论语《伍·公冶长篇》原文及解读

　　伍　公冶长篇

　　这一篇共26章，主要记录的是孔子对众弟子以及对当世的着名人物和古人的评论。本篇集中体现了孔子臧否人物的标准和思想。

　　原文

　　子谓公冶长[1]：“可妻也[2]。虽在缧绁之中[3]，非其罪也。”以其子妻之[4]。

　　子谓南容[5]：“邦有道，不废[6];邦无道，免于刑戮[7]。”以其兄之子妻之。

　　子谓子贱[8]：“君子哉若人!鲁无君子者，斯焉取斯?”

　　【注释】

　　[1]公冶长：姓公冶，名长，字子芝。鲁国人，孔子弟子。[2]妻(qì)：这里作动词，把女儿嫁给他。[3]缧绁(léi xiè)：捆绑犯人用的黑色长绳。这里指代监狱。[4]子：指自己的女儿。[5]南容：姓南官，名适(kuò)，一作“括”，又名韬(tāo)，字子容。鲁国孟僖子之子，孟懿子之兄，本名仲孙阅，因居于南宫，以之为姓。谥号敬叔，故也称南宫敬叔。孔子弟子。[6]邦有道：指社会秩序好，政治清明，国家太平兴盛。废：废置不用。[7]刑戮：戮，杀。刑戮，泛指受刑罚，受惩治。[8]子贱：姓宓(fú)，名不齐，字子贱，鲁国人。孔子的弟子。

　　译文

　　孔子评论公冶长说：“可以把女儿嫁给他，他虽然被关在牢狱里，但这并不是他的罪过呀。”于是，孔子就把自己的女儿嫁给了他。

　　孔子评论南容说：“国家有道时，他有官做;国家无道时，他也可以免去刑戮。”于是把自己的侄女嫁给了他。

　　孔子评论子贱说：“这个人真是个君子呀。如果鲁国没有君子的话，他是从哪里学到这种品德的呢?”

　　圣人的智慧

　　以上三章讲的是孔子眼中的弟子们。孔子认为公冶长是君子，即使他被囚禁在监狱里，孔子仍然坚持把女儿嫁给他。南容在国家政治清明的时候，可以做个好官;遭逢乱世的时候，他也会免受刑戮。孔子就做主把自己哥哥的女儿嫁给他。孔子由衷地称赞宓不齐：“真是个君子啊!”由此我们可以看出孔子最重视的是弟子们的德行。怎样选择自己的另一半?孔子的智慧或许可以给我们一些启示。孔子把自己的女儿嫁给了坐过牢的公冶长，并做主把哥哥的女儿嫁给了鲁国的贵族南宫氏。这两个人虽然地位身份都有不小的差异，但有一点是共同的，就是他们都有很好道德修养。孔子认为这样的男人，才是女子可以托付终身的。今天的世界可以说是物欲横流，大家看中的是财产、地位、相貌，个人最该被重视的品德早被扔进了太平洋。于是，离婚、婚外恋等层出不穷，婚姻真成了一个令人望而生畏的围城。达·芬奇说得好：“人不能克制自己的欲望，就会把自己放在禽兽的位置。”孔子的智慧告诉我们：幸福是有道德保障的幸福。

　　原文

　　子贡问曰：“赐也何如[1]?”子曰：“女，器也。”曰：“何器也?”曰：“瑚琏也[2]。”

　　【注释】

　　[1]何如：怎么样。[2]瑚琏：古代祭祀时盛粮食用的一种贵重的器具，竹制，上面用玉装饰，很华美。夏代称“瑚”，殷代称“琏”。孔子用“瑚琏”比喻子贡确是有用之才，但离君子不器的最高标准尚有一段的距离。

　　译文

　　子贡问孔子：“我这个人怎么样?”孔子说：“你呀，好比一个器具。”子贡又问：“是什么器具呢?”孔子说：“是瑚琏。”

　　圣人的智慧

　　前文讲过孔子说“君子不器”，那么孔子在这里为什么说子贡是“器”呢?很久以来，此句多被解释为，君子不能拘于一才一艺，而是要多才多艺，这种解释与现代人沉沦于物质世界的实情特别符合。其实，仔细一想就知道，无论如何多才多艺，都是有限度的，都还处于“器”的层次，无非是大小、多少而已。那么何谓“不器”呢?说“不器”必须先说“道”。《论语》中虽然没有记录孔子说“道”是什么，但是却可以证明“道”在孔子心目中崇高的地位，“朝闻道，夕死可矣”。孔子又说君子应该“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。君子应该如何求“道”呢?孔子说“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣;学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫”。可见孔子认为君子做事的目的不在于事，而在乎道!君子求道是为了什么目的呢?为了“君子不器”。君子求道为了提高自身的道德修养，提高了道德修养则要以自身的修养去尽可能地影响他人、归正人心，也就是所谓“正心、修身、齐家、治国、平天下”，试问君子通过自身的道德修养归正人心使得家族兴旺、国家富裕、天下太平、人心向善是才学或者是技能的作用可以比拟的吗?当然不是，只有道德的力量才能达到这样的目的，所谓“不器”也。打个不恰当的比喻，所谓“君子不器”可能有些类似于“佛光普照，礼义圆明”的境界吧。孔子说子贡是瑚琏，看样子当时的子贡在孔子眼中虽然有才能但是还没有达到“不器”的境界啊!

　　【因材施教】

　　战国时期，韩国有一集大成的思想家——韩非子。他的文章，得到了秦王嬴政的赏识，成为享誉诸国的名人。然而，韩非子小时候，并不是一个能言善辩的孩子，而是一个患有口吃的孩子。同时代的荀子，本是儒家的别派传人，但后来他打破门户之见，对各家学派的思想精华兼收并蓄，其中也包括法家思想中的积极因素——法制思想。韩非子从小就喜爱刑名之学，因此决定拜荀子为师。此时已经很有名的荀子没有因为韩非子的先天不足而歧视他，而是收他为门徒，对他谆谆教导，使他扬长避短，最终成为中国历史上有名的思想家。韩非子的文章，思想性强，见识不凡，而且充满感情色彩，文辞华美。后来赢政读到了韩非子的文章，叫绝不迭，见面之后，才知他能写而不能口辩。荀子的因材施教，成就了韩非子的功业，也成就了一代教育的典范。

　　原文

　　或曰[1]：“雍也仁而不佞[2]。”子曰：“焉用佞?御人以口给[3]，屡憎于人。不知其仁，焉用佞?”

　　子使漆雕开仕[4]。对曰：“吾斯之未能信。”子说。

　　【注释】

　　[1]或：代词，有的人。[2]雍：姓冉，名雍，字仲弓。鲁国人。孔子弟子。佞：花言巧语，油嘴滑舌。[3]御：抵御，抵抗。这里指辩驳，与别人顶嘴。口给：指语言敏捷，嘴快，说话多。[4]漆雕开：姓漆雕名开，字子开，一说字子若，生于公元前540年，孔子的门徒。

　　译文

　　有人说：“冉雍这个人有仁德但不善辩。”孔子说：“何必要能言善辩呢?靠伶牙俐齿和人辩论，常常招致别人的讨厌，我不知道冉雍是不是做到仁，但何必要能言善辩呢?”

　　孔子让漆雕开去做官。漆雕开回答说：“我对做官这件事还没有信心。”孔子听了很高兴。

　　圣人的智慧

　　孔子主张言行一致，而判定一个人是否有仁德，与其语言相比，孔子更看中其行为，所以孔子认为能言善辩不但是不必要的，甚至是对培养一个人的仁德有负面作用的。一个人的仁德固然不能只看一个人的言论，但是对于一个有仁德的人来说，能言善辩应该不是一个缺点，而是一个优点。因为一个能言善辩的人，往往也是一个善于与人沟通的人。善于与人交流的人，在今天的信息社会里，这样的特长尤其可贵。一个人不善于表达，他就是“茶壶里煮饺子”，“有货倒不出”，也算是他的一个缺点。有仁德的人不但不会因为能言善辩而变得不仁德，或许还能使他一个人的仁德成为更多人的仁德。相反，如果有仁德的人都笨嘴拙腮，不仁德的人都能言善辩，那将会是怎样可怕的情景啊。

　　孔子的学术，可以归结为做官的学问，所以有“学而优则仕”的说法，孔子培养学生的目的也很明确，就是能让他们学成之后安邦治国，用今天的话来说，也可以说是教学生怎样管理，怎样做人。孔子既然推荐学生漆雕开去做官，说明在孔子看来，这个学生已经可以做官了，也就是已经具备了做官的能力。这时候这位学生却意外地拒绝去当官，说自己的学业还没有掌握好。这是与一般学生都盼望老师高抬贵手允许学生早点毕业相反的，因此孔子赞扬这位学生，也许是觉得他对学业的要求比老师要求的还要高吧。这样的观点尽管有其精益求精的积极的一面，但也有非常不好的消极的一面，就是让中国人趋向保守，缺乏自信，缺少挑战精神，缺乏开拓创新的精神。遗憾的是中国传统文化中，此类赞扬“少年老成”的消极思想很多，个人觉得是一种严重的精神缺陷。从另外一个角度来说，一个人真正施政的能力，是要通过实践来提高的，而不是靠一味地坐在教师身边跟老师学习理论知识。

　　原文

　　子曰：“道不行，乘桴浮于海[1]。从我者，其由与?”子路闻之喜。子曰：“由也好勇过我，无所取材[2]。”

　　【注释】

　　[1]桴(fú)：用竹和木编成水上交通工具，大的叫“筏”，小的叫“桴”。[2]材：通“哉”。语气助词。

　　译文

　　孔子说：“如果我的主张行不通，我就乘上木筏子到海外去。能跟从我的大概只有仲由吧!”子路听到这话很高兴。孔子说：“仲由啊，好勇超过了我，其他没有什么可取的。”

　　原文

　　孟武伯问：“子路仁乎?”子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也[1]，不知其仁也。”“求也何如?”子曰：“求也，千室之邑[2]，百乘之家[3]，可使为之宰也[4]，不知其仁也。”“赤也何如?”子曰：“赤也，束带立于朝[5]，可使与宾客言也，不知其仁也。”

　　【注释】

　　[1]治其赋：古代以田赋地税出兵役，故称兵为赋。治其赋，指管理军事政治、国家大事的意思。[2]千室之邑：邑，可分为“公邑”和“采邑”。公邑，是直辖于诸侯的领地;采邑，是由诸侯分封给大夫的领地。千室之邑，指的是具有一千户人家的城邑，当是公邑。[3]家：指的是卿、大夫的采地食邑。[4]宰：当时官吏的通称。[5]赤：姓公西，名赤，字子华，鲁国人。孔子的弟子。束带：这里指穿好朝服去上朝。

　　译文

　　孟武伯问孔子：“子路做到了仁吧?”孔子说：“我不知道。”孟武伯又问。孔子说：“仲由嘛，在拥有一千辆兵车的国家里，可以让他管理军事，但我不知道他是不是做到了仁。”孟武伯又问：“冉

　　求这个人怎么样?”孔子说：“冉求这个人，可以让他在一个有千户人家的公邑或有一百辆兵车的采邑里当总管，但我也不知道他是不是做到了仁。”孟武伯又问：“公西赤又怎么样呢?”孔子说：“公西赤嘛，可以让他穿着礼服，站在朝廷上，接待贵宾，我也不知道他是不是做到了仁。”

　　圣人的智慧

　　孔子在“仁”的使用上极为慎重，从他对三个弟子的评价就可见一斑。孔子虽然未许弟子以“仁”，但仍称赞了三人的才能。子路忠勇有将帅之才;冉有多才多艺，有从政之才;公西赤精通礼仪，有庙堂之才。尽管都是自己所喜爱的学生，然而孔子的评价却是不偏不倚，符合实际的。孔门师生彼此间深深的理解，今天仍使我们感动。

　　原文

　　子谓子贡曰：“女与回也，孰愈[1]?”对曰：“赐也何敢望回?回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也，吾与女，弗如也。”

　　【注释】

　　[1]孰：谁。愈：胜过，更好。

　　译文

　　孔子对子贡说：“你和颜回两个相比，谁更好一些呢?”子贡回答说：“我怎么敢和颜回相比呢?颜回他听到一件事就可以推知十件事;我呢，知道一件事，只能推知两件事。”孔子说：“是不如他呀，我同意你说的，是不如他。”

　　圣人的智慧

　　子贡是孔门最优秀的弟子之一，尤其在政治和外交上子贡有着非凡的智慧和才能。可是孔子怎么看待自己这位学生呢?孔子认为子贡是有用之才，但离“君子不器”的理想境界尚有差距。子贡虽然很出色，但仍然不能和自己最好的弟子颜回相提并论。子贡希望别人不要强求自己，自己也不愿强求别人。孔子认为这只是子贡的一厢情愿，实际上是做不到的。

　　人生处处都躲不开竞争和比较，正确地估价自己，找准自己的位置并不是件容易的事。就像《庄子·逍遥游》里的大鹏和蓬间雀一样，各有各适宜的地方，自得逍遥。《老子》说：“知人者智，自知者明”，子贡无疑是极有自知之明的。每个人都有自己最佳的才能区，在自己最擅长的领域里方能尽情地施展才华。何苦以己之短比人之长呢?像子贡那样承认自己的不足，像孔子那样欣赏别人的长处，才是君子所应具有的胸襟。

　　原文

　　宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也[1]。于予与何诛[2]?”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行;今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”

　　子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨[3]。”子曰：“枨也欲[4]，焉得刚?”

　　【注释】

　　[1]杇(wū)：通“圬”。本指用灰泥抹墙的工具，这里用作动词，粉刷墙壁。[2]诛：谴责、责备。[3]申枨：姓申，名枨，字周。鲁国人，孔子弟子。[4]欲：欲望。

　　译文

　　宰予白天睡觉。孔子说：“腐朽的木头无法雕刻，粪土垒的墙壁无法粉刷。对于宰予这个人，责备还有什么用呢?”孔子说：“起初我对于人，是听了他说的话便相信了他的行为;现在我对于人，听了他讲的话还要观察他的行为。在宰予这里我改变了观察人的方法。”

　　孔子说：“我没有见过刚强的人。”有人回答说：“申枨就是刚强的。”孔子说：“申枨这个人欲望太多，怎么能刚强呢?”

　　圣人的智慧

　　这两章主要集中了孔子对弟子的一些批评。孔子一生特别讨厌花言巧语搬弄是非的人。孔子对弟子一向很宽容，然而宰予在白天学习的时间打瞌睡，这让孔子很生气，才说出了朽木不可雕也的气话。弟子申枨被人认为是刚者，孔子却说，申枨也有欲望，怎么会是刚者呢?在孔子心目中，无欲者方能刚。

　　严师出高徒，就是那个白天上课打盹的宰予也是孔门七十二贤人之一。孔子曾称赞他：“言语，宰我，子贡。”可见，在外交应答上宰我确实是出类拔萃的人才。这些都是和孔子的严格督导分不开的。我们长盛不衰的乒乓球队就是严格训练的典范。每一个技术动作都必须反复练习，直到完全达到实战的要求。曾经的动荡年代，几乎使传统文化的血脉中断。20世纪70年代末高校恢复招生以后，很多年事已高的老先生为了培养研究生，甚至出现了用拐杖敲打学生的事情。在老一辈专家的督促下，一批学有专攻、成绩斐然的学者很快成长起来了。

　　原文

　　子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人[1]。”子曰：“赐也，非尔所及也[2]。”

　　【注释】

　　[1]加：强加。[2]尔：你。

　　译文

　　子贡说：“我不愿别人强加于我的事，我也不愿强加在别人身上。”孔子说：“赐呀，这就不是你所能做到的了。”

　　圣人的智慧

　　子贡的这话得和阿克顿勋爵在《箴言录》中的名言：“自由的本义：自我驾驭。自由的反面：驾驭他人”，有异曲同工之妙。这句话可以说是中国自由主义最早的箴言，但是对于不理解之人来说，子贡和阿克顿的话都有如禅门棒喝。它可以警醒世人对自由主义要义的深刻领悟，有益于世人打开昏聩的户牗，洞见清新的生命。这类朴素而又洞察自由主义内核的箴言，是比勘世界的一把价值尺度，是理解复杂世界的一把秘匙。子贡这句话，在中国原典中，最具自由主义精神。在自由主义的要义中，特别是在消极自由的要义中，在什么范围或多大程度上不受行政或其他强力干预，一直是自由主义者关心的问题。伯林的价值多元论认为，世界上存在着两种观念：“一种观念认为自然的事实是彼此调和且允许作决定论解释的，另一种观念则认为人类生活的明显特征，包括价值，是彼此不调和的，且主要是自由选择的结果。”

　　孔子所论，并不影响子贡的先知性。包括阿克顿在内的“异邦新声”不断播扬于本土之际，有理由认定先知端木赐追求的自由境界，也正在慢慢的生成之中。端木先生或者非所及，我辈其不可及乎?于是，在日常生活中，在读书求道中，在认识对象世界中，在各类经验实践中，“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”，便具有了自由主义箴言的意义。

　　原文

　　子贡曰：“夫子之文章[1]，可得而闻也;夫子之言性与天道[2]，不可得而闻也。”

　　【注释】

　　[1]文章：指礼乐制度和诗书文献中的学问。[2]性：人的自然本性。天道：天命，指人类和自然的祸福吉凶关系。

　　译文

　　子贡说：“老师讲授的礼、乐、诗、书的知识，依靠耳闻是能够学到的;老师讲授的人性和天道的理论，依靠耳闻是不能够学到的。”

　　圣人的智慧

　　细读《论语》一书，“性”字的确仅出现了两次，但“天”、“命”、“天道”、“天命”等具有超越意义的词汇却多次出现，呈现了丰富的内涵;更重要的，整部《论语》孔子言“仁”多达七十九处。对于“孔子不言性命及天道”的说法，我们也一样应持保留的态度。如此的态度，有助于我们考虑其他解释的可能性。事实上，若客观地来审视“夫子之言性与天道，不可得而闻也”这句话，聪明的子贡曾经叹息：“夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。”但这性与天道之说是子贡未曾闻，并不是孔子未曾言。孔子是因材施教的人，对什么样的人说什么样的话，会做生意的子贡何须对他谈性与天道呢!若从朱熹说，谓此处之“命”为“天命”，则郭氏之说或可通。另外，朱子于《集注》中注“夫子之言性与天道，不可得而闻也”句时，则引述程颐之言曰：“此子贡闻夫子之至论而叹美之言也。盖圣门教不躐等，子贡至是始得闻之，而叹其美也。”

　　原文

　　子路有闻，未之能行，唯恐有闻[1]。

　　【注释】

　　[1]有：通“又”，再，又。

　　译文

　　子路在听到一条道理但没有能亲自实行的时候，唯恐又听到新的道理。

　　圣人的智慧

　　子路是孔子十分喜欢的弟子，他那耿直忠烈的性格在温文尔雅的孔门中显得很突出。孔子和弟子们开了个玩笑：如果我的主张不能行于世，我将乘着小竹筏去海外隐居，跟随我的怕只有仲由吧?子路听了老师的赞赏，非常高兴。孔子又适时敲打了一下弟子，子路啊，你就是好斗尚武比我强了，别的地方可不足取啊。子路是个勇于行动的人，他听到一个道理一定要付诸行动，如果做不好，唯恐再听到什么新的道理。

　　孔子教育的艺术在子路身上充分展现出来了。子路对孔子忠心耿耿，一直追随在身边。孔子说将来我漂泊到海外，怕只有子路跟着我，是对子路忠心的肯定和赞赏。当子路听到后有点飘飘然的时候，孔子又告诉他，你只有忠勇比我强点，别的你还不行啊。好的老师总是善于欣赏和肯定学生的优点，鼓励他们继续努力。当学生有些自矜和骄傲的时候，老师又不忘及时泼盆冷水，让他发热的脑子清醒过来。正是在这样一边勉励一边提醒的教导下，学生才会始终保持正确的成长方向。

　　原文

　　子贡问曰：“孔文子何以谓之‘文’也[1]?”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。”

　　【注释】

　　[1]孔文子：卫国的执政上卿，姓孔，名圉，字仲叔。“文”，谥号。孔子同时人。

　　译文

　　子贡问道：“凭什么给孔文子一个‘文’的谥号呢?”孔子说：“他勤勉而好学，不以向比他地位卑下的人请教为耻，所以给他谥号叫‘文’。”

　　圣人的智慧

　　“敏而好学，不耻下问。”说的是对待学习应有的态度，虽然言浅，意义却极其深刻。不仅仅是在学习中;在生活上，为人处世上“不耻下问”都是起着决定性的作用。波兰有句谚语说的也是“常问路的人才不会迷失方向”。然而其中的“路”却也意义不乏。“路”不仅仅是脚下的路，更是生活上的“路”，学习上的“路”，事业上的“路”，以及最终的成功之“路”。有句俗话讲：学无长幼，能者为师。有些人碍于面子，受到虚荣心的驱使，始终放不下尊卑的等级观念，因而或自恃才高，或妄自菲薄，最终迷失了方向，或是永远徘徊于来去之间。如此行路，当然不可能成功地达到终点。所以必要时，不妨放下自己那颗炙热的虚荣心，以平等平常的心态问问身边的同路人，也许，就是那微不足道的一问便可以改变自己一生的命运和业力。也许，生活中的“路人”正是因为比比皆是，所以才往往被人忽视，既然如此，那么我们何不细心寻找和问候“路人”呢?既然能放下虚荣心，又何愁得不到路人的指引呢?“路不行不到，事不为不成”，只要经常不耻下问于“路人”，那么成功之时必定也就指日可待!

　　原文

　　子谓子产[1]：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”

　　子曰：“晏平仲善与人交[2]，久而敬之。”

　　子曰：“臧文仲居蔡[3]，山节藻棁[4]，何如其知也?”

　　【注释】

　　[1]子产：春秋时郑国人，姓公孙，名侨，字子产。他是郑穆公的孙子，担任过郑国的正卿(相当于宰相)。他在郑简公、定公时外合诸侯，内定邦国，深得百姓的爱戴。[2]晏平仲：姓晏，名婴，字仲。齐国大夫，历仕齐灵公、庄公、景公三朝，曾出任宰相，是春秋时着名的政治家。[3]臧文仲：鲁国的大夫，姓臧孙，名辰，字仲。死后谥号号“文”。曾被孔子批评为“不仁”“不智”。蔡：大龟。古时蔡国盛产乌龟，故称。[4]山节藻棁：节：是房柱子头上的斗拱，山节，是把斗拱雕成山的形状。藻税：是把短柱上画上花草图案。

　　译文

　　孔子评论子产说：“他有君子的四种道德：他自已行为庄重，他侍奉君主恭敬，他教养百姓有恩惠，他役使百姓有法度。”

　　孔子说：“晏平仲善于与人交朋友，相识越久，别人越发尊敬他。”

　　孔子说：“臧文仲藏了一只大龟，藏龟的屋子斗拱雕成山的形状，短柱上画以水草花纹，他这个人怎么能算是有智慧呢?”

　　圣人的智慧

　　孔子评价子产的话应该是孔子三十岁办学时，得知子产去世的消息后讲给弟子们听的。子产的政治才能突出表现在奉行宽严相调、刚柔相济的原则，用儒家的观点来说，子产有中庸之道。而孔子眼中的晏婴交友也是有分寸的，不是所有人都可做朋友，而是那些有贤才、有志向者才能成为他的朋友，对待这些朋友，晏婴可谓仁至义尽，所以他的朋友对他十分尊敬。由于人的性格特点不同，兴趣爱好不同，生活习性不同，为人处世方式不同，故交友标准不一。即使是同一个人，由于涉世角度的变化，交友的标准也不一样。晏婴因越石父是个贤才，故交之;又因御侍闻过即改，有诚实品德，故交之。由此可知，择友标准因个人性格而定，又因人无完人，故对待自己的朋友，绝不能求全责备。

　　孔子是一个主张生活俭朴的人，特别是对执政者来说，要“节用而爱人”，“礼，与其奢也，宁俭。”臧文仲身为鲁国大夫，家室富有自不必说，但他还是一个十分迷信的人，畜养大龟彰显灵气，以求上天保佑。所以孔子对臧文仲的奢侈和刻意迷信是持反对态度的，并批评他是一个缺少智慧修养的人。在现实生活中，迷信之风有过之而无不及，这其中不乏政府官员，需要引起人们的高度重视。孔子虽然也信命，但他赞同郑国子产“天道远，人道迩”的观点，而且从整部《论语》中我们发现孔子还是主张事在人为的，故有“知其不可为而为之”的世人评议。所以作为一个领导，应该把主要精力放在如何干事创业上，否则“获罪于天，无所祷也”，此天乃人民大众也。人类的发展，文明的进步，靠的就是这样一群敢于创新进取的人，他们的成功带来的不仅仅是自身的荣誉，同时还有对大众的贡献。

　　原文

　　子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色;三已之，无愠色[1]。旧令尹之政，必以告新令尹。何如也?”子曰：“忠矣!”曰：“仁矣乎?”曰：“未知，焉得仁?”“崔子弑齐君[2]，陈文子有马十乘[3]，弃而违之。至于他邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之[4]。至一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如?”子曰：“清矣!”曰：“仁矣乎?”曰：“未知，焉得仁?”

　　【注释】

　　[1]令尹子文：令尹，楚国的执政官，相当于宰相。子文，姓斗，名彀于菟，楚国春秋时期的着名贤相。早孔子一百多年。已：完，毕。这里指免职。[2]崔子：指崔杼，齐国大夫。曾经杀害了齐庄公。[3]陈文子：齐国的大夫，名须无。崔杼杀齐庄公时，陈文子离开了齐国，两年后，又回到了齐国。[4]违：离开，离别。

　　译文

　　子张问孔子说：“令尹子文几次做楚国宰相，没有显出高兴的样子，几次被免职，也没有显出怨恨的样子。(他每一次被免职)一定把自己的一切政事全部告诉给来接任的新宰相。你看这个人怎么样?”孔子说：“可算得上是忠了。”子张问：“算得上仁了吗?”孔子说：“不知道。这怎么能算得上仁呢?”子张又问：“崔杼杀了他的君主齐庄公，陈文子家有四十匹马，都舍弃不要了，离开了齐国，到了另一个国家，他说，这里的执政者也和我们齐国的大夫崔子差不多，就离开了。到了另一个国家，又说，这里的执政者也和我们的大夫崔子差不多，又离开了。这个人你看怎么样?”孔子说：“可算得上清高了。”子张说：“可算得上是仁了吗?”孔子说：“不知道。这怎么能算得上仁呢?”

　　圣人的智慧

　　子文和陈文子都是孔子以前的贤人，孔子还是不轻易许其为“仁”。令尹子文多次出任令尹、多次被黜罢官都没有露出喜悦和不满的情绪，而是认认真真把自己的工作交代给继任者。孔子称许他忠于职守。陈文子在崔杼杀齐庄公以后，舍弃了自己的四十匹马不要，逃往他国。每到一国，先看其执政者。他经常感慨地叹息：“这里的执政者真像崔杼啊。”便马上离开该国。孔子认为陈文子的品质清白正直，不屑与乱臣贼子为伍。在孔子心目中，“仁”不是某种具体的道德品质，而是所有道德品质的总和，是为人道德修养的最高境界。

　　清白正直和忠于职守是今天为政者应该具备的重要的品质。“清”从先秦开始就是士大夫十分推崇的品德。伯夷不吃周粟，被孟子称为“圣之清者也”，是说他是清白正直的圣人。东汉以后，士大夫中有了“清流”和“浊流”的严格区分。北宋周敦颐的《爱莲说》也歌颂了莲花“出污泥而不染”的清白品质。“清洁如水，坚稳如石”是国学大师启功先生的座右铭。人生短短不过百年，犹如雷电之划空，白驹之过隙，何不活出个好人格给后人看呢?

　　原文

　　季文子三思而后行[1]。子闻之曰：“再，斯可也。”

　　子曰：“宁武子[2]，邦有道，则知;邦无道，则愚[3]。其知可及也，其愚不可及也。”

　　【注释】

　　[1]季文子：鲁国的大夫，姓季孙，名行父。“文”是谥号。历仕鲁文公、鲁宣公，在鲁成公、鲁襄公时担任正卿。早孔子约一百年。其为人世故，非常谨慎，每临大事总是为自己的利益计较思量很多，所以孔子说了以上的话。[2]宁武子：卫国人，庄公之子，文公、成公时的大夫。姓宁，名俞。“武”，是他死后的谥号。[3]愚：这里指装傻。

　　译文

　　季文子每做一件事都要考虑多次。孔子听到了，说：“考虑两次也就行了。”

　　孔子说：“宁武子这个人，当国家有道时，他就显得聪明，当国家无道时，他就装傻。他的那种聪明别人可以做得到，他的那种装傻别人就做不到了。”

　　圣人的智慧

　　这是孔子对于当时人和稍早一些人的评价。季文子是鲁国的先贤，然而孔子对他还是略有微词：做事情所贵在于速决，季孙行父为利害再三计较，难免有为自己考虑太多的自私行为。对于宁武子，孔子认为他很会在乱世中生存，国家政治安定则出来贡献才智，国家政治混乱则装傻躲起来。孔子是“知其不可为而为之”的理想主义者，他并不认同宁俞的装傻行为，故而自嘲：“其愚不可及也。”

　　处世有很多智慧，古人留给我们许多可以借鉴的东西。季孙行父的“三思”就值得我们学习。今天是信息爆炸的时代，许多决策都要在瞬间中做出。“三思”还有必要吗?会不会导致我们贻误时机呢?其实，每一个重大的决策都是反复思考的过程。草率和鲁莽只会带来不必要的损失。宁武子能够根据环境的变化来调整自己的处世态度，这体现了他对时局的观察能力和应变能力。我们称赞理想主义精神，然而具备相当的应变能力也是极为重要的。这个社会是不会以我们的意志为转移的，有时我们得学会如何去适应它。

　　原文

　　子在陈曰[1]：“归与!归与!吾党之小子狂简[2]，斐然成章[3]，不知所以裁之[4]。”

　　【注释】

　　[1]陈：春秋时古国，其地约在今河南省东部、安徽省北部一带，故都在宛丘。春秋末年，陈国被楚国所灭。[2]吾党：指孔子的故乡鲁国。狂简：指行为粗略，简单化，不够高明。[3]斐然：有文采的样子，引申为文学、文章。[4]裁：节制、控制。这有指导的意思。

　　译文

　　孔子在陈国说：“回去吧!回去吧!家乡的学生有远大志向，但行为粗率简单;有文采但还不知道怎样来节制自己。”

　　圣人的智慧

　　朱熹《论语集注》对本段的解释为：“此孔子周流四方，道不行而思归之叹也。吾党小子，指门人之在鲁者。狂简，志大而略于事也。斐，文貌。成章，言其文理成就，有可观者。裁，割正也。夫子初心，欲行其道于天下，至是而知其终不用也。于是始欲成就后学，以传道于来世。又不得中行之士而思其次，以为狂士志意高远，犹或可与进于道也。但恐其过中失正，而或陷于异端耳，故欲归而裁之也。”孔子三千弟子，七十二贤人，一生育人成就斐然。由于孔子主张“有教无类”，且学问渊博，德高望重，故求学者接踵而至，且多数学业有成。但后学弟子远不如最先入门者踏实，有恃才自傲之嫌，故孔子曾有言道：“先进于礼乐，野人也;后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”在现实生活中，我们也常发现这样的人，有了一点小才气，或是有了一点小名声，就目空一切，趾高气扬，表面有一种霸气，实则是小人得志，得意忘形。对待这样的人，其才气可用，但对于其傲气，则应采取一定的方式予以控制，即“裁之”。

　　原文

　　子曰：“伯夷、叔齐不念旧恶[1]，怨是用希。”

　　【注释】

　　[1]伯夷、叔齐：殷朝末年，小国孤竹的王子，孤竹君死后，两人都不肯担任国君，后来逃到周文王的属地，适逢武王伐纣，两人苦谏。武王灭商后，两人逃到首阳山，采薇而食，最后饿死。

　　译文

　　孔子说：“伯夷、叔齐两个人不记人家过去的仇恨，(因此，别人对他们的)怨恨因此也就少了。”

　　圣人的智慧

　　人与人相处，刚开始接触的时候，彼此间都比较客气，互相礼让。一旦熟悉起来了，就觉得礼貌显得多余，尊敬似乎太见外。久而久之，放肆无礼的事情就会发生，最后常常会导致些不愉快的事情。晏婴则不是这样，他始终保持着对人的礼貌和尊重，实际上也是保持着和他人的距离。古人制礼，还有个重要的作用，就是维系人与人之间必要的距离。合适的距离，会让人与人之间的相处更容易更轻松。你可以忘记别人给你的好处，但很少有人能忘记别人对自己的伤害。三国时蜀国的名士任安很受时人推崇，诸葛亮问秦宓：“这人有什么特长呢?”秦宓答道：“记住别人的好处，忘记别人的过错。”足见，忘记别人的过错的确不是件容易的事。伯夷叔齐能不记旧怨，于是仇恨就减少了。宽恕是种美德，尤其是在有修养、高尚的人中间是不可或缺的。其实，我们常说，放过了别人，也就是放过了自己，何必要汲汲于此呢?

　　原文

　　子曰：“孰谓尾生高直[1]?或乞醯焉[2]，乞诸其邻而与之。”

　　子曰：“巧言，令色，足恭，左丘明耻之[3]，丘亦耻之。匿怨而友其人[4]，左丘明耻之，丘亦耻之。”

　　【注释】

　　[1]尾生高：姓尾生，名高。以直爽守信着称。[2]醯(xī)：醋。[3]左丘明：相传为鲁国太史，曾着《国语》、《左传》。大约与孔子同时人。[4]匿：藏起来，躲起来。

　　译文

　　孔子说：“谁说尾生高这个人直率?有人向他讨点醋，他(不直说没有，却暗地)到他邻居家里讨了点给人家。”

　　孔子说：“花言巧语，装出好看的脸色，摆出逢迎的姿态，低三下四地过分恭敬，左丘明认为这种人可耻，我也认为可耻。把怨恨装在心里，表面上却装出友好的样子，左丘明认为这种人可耻，我也认为可耻。”

　　圣人的智慧

　　这主要是孔子对时人看法的一些批评。相传尾生高和女子相约在桥下见面，女子爽约没来，尾生却守信不移，一直苦等。后来河水暴涨，尾生抱住柱子死守，终被淹死。这个被后世称为守信直爽的尾生，孔子却提出了异议。尾生没有醋借人，却不直说没有，而是从邻居家借来后再给人。孔子从这个细节看出了尾生直爽背后的一丝虚伪。巧言令色的小人是孔子一向讨厌的，而心怀怨恨却表面和人友善的虚伪行径，也是孔子和左丘明都反感的。

　　我们习惯了从一个固定的角度去审视某些人和事物，于是，好人永远是好人，坏人也像是脸上被贴上了罪恶的标签一样。孔子从另一个角度去看尾生，也许会给我们些新启示。其实事物是复杂的，具有多面性。就像多棱的水晶，每一个角度都是一个晶莹剔透的世界。三国时魏国的大将于禁最号称严整，然在樊城一战兵败后投降了关羽，这让曹操临死不解其惑：自己与于禁相知三十年，没想到他会变节投降!还是苏轼说得好：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”我们有时需要走出山来看看，也许那时会看得更真切。

　　原文

　　颜渊、季路侍。子曰：“盍各言而志[1]?”子路曰：“愿车马衣裘，与朋友共，敝之而无憾[2]。”颜渊曰：“愿无伐善[3]，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”

　　【注释】

　　[1]盍：何不[2]裘：皮衣。敝：破。[3]伐：夸耀，自夸。

　　译文

　　颜渊、子路两人侍立在孔子身边。孔子说：“你们何不各自说说自己的志向?”子路说：“愿意拿出自己的车马、衣服、皮袍，同我的朋友共同使用，用坏了也不抱怨。”颜渊说：“我愿意不夸耀自己的长处，不表白自己的功劳。”子路向孔子说：“愿意听听您的志向。”孔子说：“(我的志向是)让年老的安心，让朋友们信任我，让年轻的子弟们得到关怀。”

　　圣人的智慧

　　这章主要记录了弟子们对老师的理解。子贡感慨：夫子一生很少谈到人性、天命这些关于人生宇宙深奥的话题。这和孔子的思想有关，孔子更多关注的是在春秋末世的民生现实问题。从孔子的志向可以看出来：他希望老者能够幸福地安度晚年;朋友们之间能互相信任其乐融融;年少的一代能够在长辈们的关怀爱护下健康成长。师徒三人的对话，反映出三种不同境界。子路勇而好义，故修养只是达到求仁的境界;颜回好学，故能够达到智者的境界;孔子则是达到了安仁的境界。这与前面的“仁者安仁，智者利仁”是统一的，意义十分深刻，它告诉人们一个道理，人的思想境界不同，志向也不同。虽然社会大力提倡人要树立远大理想，但是思想修养教育跟不上，理想就只能是空洞的大白话，没有实际意义，相反还会让人产生反感。文章到此可以说把“知”的重要性说得十分清楚明白了，一个人只有做到了“知”，才能了解自己和他人的优点与不足，并能够做到扬长避短，不断加强自我修养。但是面对当时世风日下的形势，作者无奈地发出感叹：人的修养太浮浅了。

　　人没有境界，就像大海中迷失方向的孤舟，就是失去翅膀的飞鸟。境界有大小。子路的志向是豪杰们的意气相投;颜回的志向展现的是为善者的博大胸怀;孔子的志向更加平实真挚：愿天下人都平安幸福。三人的境界由低到高，我们可以清楚看出贤人和圣人的差异。今天，我们追求成功，没有切实远大的志向是不行的。走一步看一步那是混日子人的懒惰想法，真正想有所成就的人，必须早立志，立长志。好的志向就是你心中的那盏明灯，在你困难的时候，它能给你几许温暖，几许勇气，鼓励你永不放弃。那句俗话说得好：有志不在年高，无志空活百岁。

　　原文

　　子曰：“已矣乎!吾未见能见其过而内自讼者也[1]。”

　　【注释】

　　[1]讼：责备，争辩是非。

　　译文

　　孔子说：“完了，我还没有看见过能够看到自己的错误而又能从内心责备自己的人。”

　　圣人的智慧

　　“自讼”是指开展自我思想斗争，在正确认识自己的基础上，敢于暴露自己。金无足赤，人无完人。无论是真善美，还是假恶丑，都应该不加修饰地进行解剖，恰如鲁迅所说的那样：“时时刻刻解剖自己。”古往今来，人们往往能够一眼看到别人的错误与缺点，却看不到自己的错误。即使有人明知自己有错，也因顾及面子或其他原因而拒绝承认错误，更谈不上从内心去责备自己了。甚至有的人，自己犯了错误，不去认真检讨，反而把责任推到别人头上，这种人是十足的伪君子。孔子说他没有见过有自知之明、有错即改的人。其实，在现实社会生活当中，我们见到的伪君子还少吗?

　　原文

　　子曰：“十室之邑[1]，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”

　　【注释】

　　[1]十室：十户人家。这里言其小，指人口很少的小村邑。

　　译文

　　孔子说：“即使只有十户人家的小村子，也一定有像我这样讲忠信的人，只是不如我那样好学罢了。”

　　圣人的智慧

　　雨果曾说：“陆地上最广阔的是海洋，比海洋更广阔的是天空，比天空更广阔的是男人的胸怀。”孔子虚怀若谷的精神真是让我们感动：在只有十户人的小村庄里，就肯定有忠诚守信像我这样的人，只是没有我好学罢了。孔子自己认为和别人的差距仅仅在于自己更好学一点而已。其实在孔子还年轻的时候，他已经被称做“圣人”了。孟僖子甚至在临终前嘱咐两个儿子一定要拜孔子为师，学习礼仪。孔子也许就是“生而知之”那一类人吧，可是他总把自己看成普通人中的一员。这正是圣人的伟大之处。

　　一粒沙子有多大?它实在很小很小。如果一个人把自己看成一粒沙子呢?或许，他就能装下整个世界。我们现在的确有太多可以沾沾自喜的东西：学会了一点别人不懂的技术，多了一点微不足道的学问，赚了一点点小钱……不知道这些是不是真的值得我们骄傲呢?把这些所谓“成就”放在人类发展的整个过程中，不知你会不会觉得很可笑呢?在茫茫的宇宙中，地球就是一粒尘埃。相对人类的古老历史，我们只是匆匆一过客。多么渺小的人啊!而那些伟大的人物，正是认识到自己渺小的一小撮人。牛顿说得好：“如果说我所见的比笛卡尔更远一点的话，是因为我站在巨人肩上的缘故。”“我只是一个在海边玩耍的孩子，有时发现了一个好看的贝壳，但是真理的大海，我始终没有发现。”善哉斯言!

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