论语《尧曰第二十》原文及解读

　　(共三章)

　　20.1 尧曰：“咨!尔舜!天之历数(1)在尔躬，允执其中(2)。四海困穷，天禄(3)永终。”

　　舜亦以命禹。

　　曰：“予小子履(4)敢用玄牡(5)，敢昭告于皇皇后帝(6)：有罪不敢赦，帝臣不蔽(7)，简(8)在帝心。朕躬有罪，无以万方;万方有罪，罪在朕躬(9)。”

　　周有大赉(10)，善人是富。“虽有周亲，不如仁人(11)。百姓有过，在予一人(12)。”

　　谨权量(13)，审法度，修废官(14)，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民(15)，天下之民归心焉。

　　所重：民、食、丧、祭。

　　宽则得众，信则民任焉，敏则有功(16)，公则说。

　　译文

　　尧禅让时说：“你这位舜啊!上天的大命落在你身上了，你要诚实地保持不偏不倚的中道。如果天下百姓困穷，上天赐给你的禄位就会永远终结。”

　　舜禅让时也用这些话告诫禹。

　　商汤说：“小子我谨用黑色公牛来祭祀，明白地禀告于伟大的天帝：有罪的人我不敢赦免，您的臣仆有罪我也不敢隐瞒，这些在上帝心里都明明白白。如果我有罪，不会牵连天下百姓;如果天下百姓有罪，罪在我身上。”

　　周朝厚赏天下，使善人富足。周武王说：“商纣虽然有至亲的臣子，比不上我周国有仁德的人。百姓有不好的地方，罪过在我身上。”

　　谨慎地审定度量衡的标准，整顿已废弃职守的官府工作，全国的政令就会通行了。复兴衰败灭亡的国家，承续已断绝的后代，提拔隐居的人才，天下百姓就会心悦诚服了。

　　所应重视的是：人民、粮食、丧葬、祭祀。

　　宽厚就会得到民众的拥护，诚信就会得到民众的信任，勤勉就会建立功绩，公平就会使民众高兴。

　　注释

　　(1)历数：天道。这里指帝王继承的次序。(2)允执其中：诚实地坚持不偏不倚的正道。允：诚实。何晏《论语集解》引包咸曰：“允，信也。”中：中道;不偏不倚的正道。(3)天禄：上天赐给的禄位。(4)履：商汤的名。(5)玄牡：黑色公牛。(6)皇皇后帝：伟大的天帝。皇皇：大;伟大。后：君主。(7)蔽：隐瞒。(8)简：明白。(9)朕躬有罪四句：《尚书·汤诰》作：“其尔万方有罪，在予一人;予一人有罪，无以尔万方。”蔡沈《书集传》：“然天以天下付之我，则民之有罪，实君所为;君之有罪，非民所致。”万方：所有的诸侯国。这里指天下百姓。(10)赉(lài)：赏赐。(11)虽有周亲，不如仁人：《尚书·泰誓中》作：“受有亿兆夷人，离心离德;予有乱臣十人，同心同德。虽有周亲，不如仁人。”意思是商纣有亿兆平民，但离心离德;我有治乱的大臣十人，都同心同德。商纣虽然有至亲的臣子，比不上我周国有仁德的人。蔡沈《书集传》：“言纣虽有夷人之多，不如周治臣之少而尽忠也。周，至也。纣虽有至亲之臣，不如周仁人之贤而可恃也。”(12)百姓有过，在予一人：《尚书·泰誓中》作：“天视自我民视，天听自我民听。百姓有过，在予一人，今朕必往。”顾炎武《日知录·卷二》云：“百姓有过，在予一人：凡百姓之不有康食，不虞天性，不迪率典，皆我一人之责，今我当顺民心，以诛无道也。蔡氏谓民皆有责于我，似为纡曲。”按，蔡沈《书集传》云：“过，《广韵》：‘责也。’武王言天之视听，皆自乎民。今民皆有责于我，谓我不正商罪。以民心而察天意，则我之伐商，断必往矣。”予一人：古代天子自称为予一人。(13)权量：衡器和量器。(14)修废官：整顿已废弃职守的官府工作。修：治理;整顿。官：官府;官职。(15)兴灭国三句：程树德《论语集释》引金澄曰：“兴者，于有子孙而失其爵土者，立其本支也;继者，于有爵土而无子孙者，立其旁支也。”(16)宽则得众，信则民任焉，敏则有功：此三句与《论语·阳货》17.6章相重复，只是“民”作“人”。

　　感悟

　　一 谨权量八句

　　请参见《论语·公冶长》5.26章感悟。

　　二 所重：民、食、丧、祭

　　请分别参见《论语·学而》1.9章和《论语·子路》13.9章感悟。

　　三 宽则得众，信则民任焉，敏则有功

　　请参见《论语·阳货》17.6章感悟。

　　20.2 子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣?”子曰：“尊五美，屏(1)四恶，斯可以从政矣。”

　　子张曰：“何谓五美?”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪(2)，泰(3)而不骄，威而不猛。”

　　子张曰：“何谓惠而不费?”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎?择可劳而劳之，又谁怨?欲仁而得仁，又焉贪?君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎(4)?君子正其衣冠，尊其瞻视(5)，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎?”

　　子张曰：“何谓四恶?”子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成(6)谓之暴，慢令致期(7)谓之贼，犹(8)之与人也，出纳(9)之吝谓之有司(10)。”

　　译文

　　子张向孔子问道：“怎样才可以治理政事呢?”孔子说：“崇尚五种美德，摒弃四种恶政，这就可以治理政事了。”

　　子张说：“什么是五种美德?”孔子说：“君子施惠于百姓而不浪费钱财，使百姓劳作而不引起百姓怨恨，能实现自己的愿望而不是贪婪，安宁而不骄傲，有威仪而不凶猛。”

　　子张说：“怎样才能做到君子施惠于百姓而不浪费钱财呢?”孔子说：“根据百姓所处的有利条件而利导之，这不就是君子施惠于百姓而不浪费钱财吗?选择可以劳作的时间而使百姓劳作，又有谁会怨恨呢?自己想要仁德就得到了仁德，又怎么算贪婪呢?无论财富多少，无论势力大小，君子都不敢怠慢他们，这不就是安宁而不骄傲吗?君子衣冠端庄，目不斜视，庄严的神态令人望而生畏，这不就是有威仪而不凶猛吗?”

　　子张说：“什么是四种恶政?”孔子说：“不以礼义教百姓而以罪杀害百姓叫做暴虐，不事先告诫百姓却责其成功叫做急躁，政令不明确却突然限期完成叫做坑害，同样是给人东西，出手吝啬叫做小家子气。”

　　注释

　　(1)屏(bǐnɡ)：通“摒”，摒弃。(2)欲而不贪：能实现自己的愿望而不是贪婪。皇侃《论语义疏》：“君能遂己所欲，而非贪吝也。”(3)泰：安宁;安定。(4)君子无众寡四句：皇侃《论语义疏》：“言不以我富财之众，而陵彼之寡少者;又不得以我贵势之大加彼之小也。我虽众大，而愈敬寡小，故无所敢慢也。能众能大，是我之泰;不敢慢于寡小，是不骄也，故云泰而不骄也。”(5)尊其瞻视：使自己的目光严肃。尊：尊重;严肃。这里为使动用法。瞻视：目光。《尔雅·释诂》：“瞻，视也。”(6)不戒视成：不事先告诫却责其成功。何晏《论语集解》引马融曰：“不宿戒而责目前成，为视成。”(7)慢令致期：政令不明确却突然限期完成。皇侃《论语义疏》引袁氏曰：“令之不明而急期之也。”(8)犹：均;均是。王引之《经传释词》：“犹，犹均也。物相若则均，故犹又有均义。”(9)出纳：偏义复词，指出;出手。(10)有司：掌管某方面事务的小吏。这里指小家子气。

　　感悟

　　什么叫“惠而不费”?孔子解释说：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎?”什么叫“因民之所利而利之”?邢昺《论语注疏》云：“民居五土，所利不同。山者利其禽兽，渚者利其鱼盐，中原利其五谷。人君因其所利，使各居其所安，不易其利，则是惠爱利民在政，且不费于财也。”总之，因地制宜，因势利导，能够给人民带来实惠，而又不劳民伤财，就是“惠而不费”。

　　执政者免不了要叫百姓劳作，自古皆然;如果大兴徭役，则势必引起百姓怨声载道;即使是出于爱民而叫百姓劳作，如果没有受到百姓的信任，百姓就会认为官吏这是虐待他们。所以“子夏曰：‘君子信而后劳其民;未信，则以为厉己也。’”(《论语·子张》19.10)那么怎样才可以既能使百姓劳作，又不使得百姓有怨言呢?这可以从两个方面着手：一是像孔子所说的那样：“择可劳而劳之，又谁怨?”意思是“选择可以劳作的时间而使百姓劳作，又有谁会怨恨呢?”“择可劳而劳之”也就是孔子所说的“使民以时”(《论语·学而》1.5)。意思是“在农闲时役使百姓”。这样来劝百姓从事生产劳作，就会收到“劳而不怨”的效果。二是像子夏所说的那样：“君子必须受到百姓的信任之后才去叫百姓劳作”，让百姓知道这是为了他们能够有收获才叫他们劳作的，百姓当然就不会认为这是虐待他们了。

　　人皆有欲，皇侃《论语义疏》云：“欲有多途，有欲财色之欲，有欲仁义之欲。欲仁义者为廉，欲财色者为贪。”所以孔子解释“欲而不贪”说：“欲仁而得仁，又焉贪?”意思是“自己想要仁德就得到了仁德，又怎么算贪婪呢?”

　　人们的财富有多少之分，势力有大小之别，有的人见到有钱有势之人，则点头哈腰;见到无钱无势的人，则鼻孔朝天。君子却不是这样，他对谁都不亢不卑，始终保持一种安宁的心境。所以孔子解释“泰而不骄”说：“君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎?”意思是“无论财富多少，无论势力大小，君子都不敢怠慢他们，这不就是安宁而不骄傲吗?”

　　什么叫“威而不猛”?孔子解释说：“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎?”意思是“君子衣冠端庄，目不斜视，庄严的神态令人望而生畏，这不就是有威仪而不凶猛吗?”孔子就是“威而不猛”之君子。例如：“子温而厉，威而不猛，恭而安。”(《论语·述而》7.38)意思是“孔子温和而严肃，有威仪而不凶猛，庄严而安详”。皇侃《论语义疏》引王弼曰：“温者不厉，厉者不温。威者必猛，不猛者不威。恭则不安，安者不恭。此对反之常名也。若夫温而能厉，威而不猛，恭而能安，斯不可名之理全矣。”子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”(《论语·子张》19.9)意思是君子的神态有三种变化：远看他时觉得他庄严，接近他时觉得他温和，听他说话时觉得他严厉。朱熹《论语集注》云：“俨然者，貌之庄。温者，色之和。厉者，辞之确。”又引程子云：“他人俨然则不温，温则不厉，惟孔子全之。”又引谢氏云：“此非有意于变，盖并行而不相悖也，如良玉温润而栗然。”顾炎武《日知录·听其言也厉》云：“君子之言，非有意于厉也，是曰是，非曰非。孔颖达《洪范》正义曰：‘言之决断，若金之斩割。’居官，则告谕可以当鞭朴;行师，则誓戒可以当甲兵。此之谓‘听其言也厉’。”综上所述，“温和”与“严肃”，“有威仪”与“不凶猛”，“庄严”与“安详”皆是对立关系的概念，然而它们却完美而和谐地统一于孔子身上。孔子的这种容貌气质，是其内心修养的体现。孔子之风采，亦由此可见。

　　子张问：“什么是四种恶政?”孔子说：“不以礼义教百姓而以罪杀害百姓叫做暴虐，不事先告诫百姓却责其成功叫做急躁，政令不明确却突然限期完成叫做坑害，同样是给人东西，出手吝啬叫做小家子气。”简言之，四种恶政就是虐民、暴民、贼民和不惠民。

　　综上所述，“五美”既是从政的美德，也是从政的方法，这是告诉执政者应该怎样做;“四恶”既是从政的恶德，也是从政的大忌，这是告诉执政者不应该怎样做。如果能够做到“尊五美，屏四恶”，那么从政还会有什么困难呢?

　　20.3 孔子曰：“不知命(1)，无以为君子也;不知礼，无以立也;不知言，无以知人也。”

　　译文

　　孔子说：“不知道自然发展规律，就不能成为君子;不知道礼，就不能立足于社会;不知道分辨别人的话，就不能了解别人。”

　　注释

　　(1)命：天命，指人力所不能支配的自然发展规律。

　　感悟

　　一 不知命，无以为君子也

　　请参见《论语·子罕》9.1章感悟。

　　二 不知礼，无以立也

　　请参见《论语·里仁》4.13章感悟。

　　三 不知言，无以知人也

　　请参见《论语·公冶长》5.10章感悟。

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