荀子《人生而有知，知而有志》原文及鉴赏

　　人生而有知，知而有志。志也者，臧也，然而有所谓虚，不 以所已臧害所将受谓之虚。(《解蔽》)

　　【鉴赏】 人从一生下来就有认识能力，我们的眼睛能看到五色，耳朵 能听到五音，嘴巴能品尝五味，我们的五官可以接收外界各种信息并且把 这些信息储藏并记忆在自己的心中，然而我们的心仍要保持“虚”的状态， 不要先入为主，不因为已有的知识而妨害接纳新的事物。因为虚，所以能 藏。虚并非将已有的记忆和知识清空，如果没有大量的知识储备，接受和 发现新的知识恐怕只是一句空话。虚不是空，不是什么都没有，而是不要 带有主观情感。人有七情六欲，这是与生俱来的，如果带着自己个人的情 感去看待外界事物的话，就像戴着有色眼镜一样，就不能看到事物最真实 的一面。

　　荀子说：“凡人之患，蔽于一曲而暗于大理。”(《解蔽》)人之所患是由 于人们考虑问题片面而造成的。善和恶、始和终、远和近、博和浅、古和 今，人往往只看到事物的一面，强调其中的一者而忽视其他。人们极易因 为认识的片面性而被蒙蔽，因此荀子主张解人心之蔽，圣人知道由于认识 的片面性而导致蔽塞的危害，故而能将宇宙万物都纳入心中，以道为标准 观照万物衡量是非，这样就不会被蒙蔽了。那么心如何才能知“道”? 曰 “虚壹而静”(《解蔽》)。荀子的“虚壹而静”说来自老子的“致虚极，守静 笃”，但是两者有本质上的区别。老子的“虚静”说是道家体悟自然的方 法，要求人的内心做到空虚和宁静的极致，老子没有给出达到虚静的具体 方法，这种体道的方法依靠直觉，是超越认识层面的，是一种难以达到的 境界。而荀子具体论述了“虚壹而静”的方法，摒弃了道家玄之又玄的部 分，将其化为认识外界事物的一个具体的可行的方法。

　　在现实生活中，人们往往会因为“私其所积，唯恐闻其恶也;倚其所 私，以观异术，唯恐闻其美也”(《解蔽》)，骄傲自满就会妨碍接受新知识; 心若不专一，“则白黑在前而目不见，雷鼓在侧而耳不闻”;“心，卧则梦，偷 则自行，使之则谋”(《解蔽》)。不论是清醒还是在睡梦中，不论是有意识 还是无意识，我们的心无时无刻不处在思维活动中，但在认识的过程中， 只有静心才会明察。藏和虚、壹和贰、动和静是“虚壹而静”的三对矛盾， 荀子认为不必将这三者绝对地对立起来，而是在对立中寻求统一。没有 藏，学习的过程就如同猴子掰苞米，最终一无所得;没有虚，就无法接受新 的知识。心可以同时容纳很多事情，这样我们才能又快又多地吸收信息， 但同时也能集中注意力专心于一件事情，否则我们将一事无成。心静才 能明察，但是一味地苦思冥想，而不付诸实践，那就永远不会成功，正如荀 子所说：“知之而不行，虽敦必困。”(《解蔽》)

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