道德经《第十八章·大忠大义》原文及鉴赏

　　大忠大义

　　【原文】

　　大道废，有仁义[1]。

　　慧智出，有大伪[2]。

　　六亲不和，有孝慈[3]。

　　国家昏乱，有忠臣。

　　【注释】

　　[1]大道：指社会制度和秩序。

　　[2]慧智：聪明，智巧。

　　[3]六亲：指诸父，兄弟、族人、诸舅、师长、朋友。

　　【译文】

　　所以大道废了，才彰显仁义。

　　投机取巧、追名逐利的智谋出现了，才会产生狡诈、虚伪。

　　父子、兄弟、夫妇之间不和睦了，才会提倡孝慈。

　　国家动荡混乱了，才会出现忠臣。

　　【解析】

　　我们人类是最复杂的情感动物，我们拥有自己的思想和意志，能够进行思考和特立独行，在处理问题时有自己独特的想法和行为准则。人类虽然由大道生而且在大道中发展壮大，但随着人类的智慧的开启，人类愈发狂妄自大、唯我独尊起来。人类忘记了自己的由来，不再遵循自然大道，这种对大道的漠视态度，使得我们离大道越来越远。

　　偏离大道越来越远带来的直接后果是人类自取灭亡，为了避免这种惨剧的发生，人类人为地制定了一些行为规范来加以约束，于是一些政令条文、奖惩制度、政策法规随即出现。这些政策法规虽然在一定程度上缓解了社会压力，但它不能从本质上解决问题。

　　废止大道的必然后果是有所作为的开始，有了作为也就有了好和坏的区分，对于好的、正确的我们加以褒扬、赞颂;而对于坏的、错误的我们大加鞭挞、惩治，只有这样才能保证社会的正常运转和协调发展。

　　何谓“仁义”?仁，我们从古人的组字结构来考察，二人为仁。为什么需要二人呢?因为没有比较就没有鉴别，有参照物才能进行区别对待。再者就是没有人和我们对应，我们也就不能称其为人了。孔子曾这样定义仁，他说：“仁者爱人。”连自己的同类都不爱的人，还配称人吗?这种行为还配叫仁吗?义，正义、道义、义气。仁和义合起来就是仁义，仁义在本章中指那些合情合理、合乎道义并热爱同类的行为。仁义是相对的概念，它是与不仁义相对而言的，仁义能带来和睦安定，而不仁义必将招致祸患和攻击。人们明白了这个道理之后，就纷纷行仁义，这是人们有智慧的象征。

　　人是有欲望的动物，由于欲望的驱动，人们难免会利用各种手段来满足自己的私欲，有些人为了职位高升，对上级溜须拍马，达到了登峰造极的地步;有些人善于为自己的罪责开脱，不惜蒙骗别人，颠倒黑白;也有些人成天摆出一副忠实的面孔，其内心早已打好了坑害别人的小算盘，他们使用种种伎俩，只为一己私利。他们心中没有半点仁义，却要装出十足仁义的样子，其虚伪本质掩藏在华丽的外表和花言巧语里，他们越是装得仁义，越能得到大的好处。这种运用聪明处处蒙骗别人的行为就叫大虚伪。

　　“伪”字何解?人为即伪。人为就是人有意去做的而不是顺应自然的行为，是违背了大道的行为，所以我们称人为的东西都是虚伪的，都不是朴素自然的了。人在作为的时候往往会掺杂进自己的智慧，所以就有了尔虞我诈、钩心斗角等不良行为，虽然这些行为是在暗中进行的，掩盖在虚伪的外衣下，但还是能被人感知，甚至被人揭露和批判。

　　只有六亲不和睦了，才会提倡孝和慈，为什么这么说呢?六亲不和睦是人有智慧的结果，有智慧就会有私欲，私欲得不到满足时必然会发生矛盾和争斗，这种争斗由小及大会危及国家的安宁，于是不得不制定一些行为准则：做儿女的应该孝顺自己的父母;做父母的应该慈爱自己的孩子。也就是孝和慈。当我们的心中没有这些概念的时候，就无所谓孝和慈，大家其乐融融，无老无少、无长无幼，一派祥和的景象。而一旦头脑中有了这样的标准，我们再也无法自由了，我们要时时处处考虑自己的行为是否出格，别人站在他自己的角度看我们的行为，稍有不慎就会被人横加指责，其乐融融的祥和景象就会被破坏。

　　“国家昏乱，有忠臣。”这句话不能单纯地理解为国家混乱了，才有忠臣，而应当理解为，在国家安定的情况下，人民富足、自由，有忠臣又有何用武之地呢?这就如同高明的统治者，不被人所知道一样，忠臣在和平安定的时期是不会显山露水的，只有在国家出现混乱的危急关头他才会挺身而出，拯救国家于危难之中。

　　为人之道

　　陆氏兄弟争死取义感天动地泣鬼神

　　唐玄宗时的奉礼郎陆南金是一个十分讲究兄弟情义的人。开元初年，太常寺少卿卢崇道犯罪流放岭南，因为一肚子的冤气，又不甘心屈死瘴乡，就历尽艰辛逃回东都洛阳。当时，陆南金由于母亲去世，守孝在家。卢崇道是他在太常寺的上司，两人私交很好。卢崇道逃归洛阳后，躲躲藏藏，无处安身，迫不得已，借吊孝为名，来到陆南金家里，将自己的冤屈处境向陆南金一一讲明。陆南金很同情他，便冒险让他躲在自己家里。

　　过了不久，卢崇道逃走的事被发现了，官府发文缉捕他归案。不久，他的仇人了解到他的行踪，便立即向官府告发。

　　朝廷即刻派人将他搜出收捕，而且委派侍御史王旭主持审理这起犯官私逃案件。窝藏逃犯的陆南金自然也被牵连进去，投了监狱。结果，陆南金被定为死罪。

　　陆南金有个兄弟叫陆赵璧，平时只是个好读书的富家公子，并无特异之处。当他得知兄长被判为死罪后，马上来到主持审案的侍御史王旭那里，声称收留卢崇道全是自己的主意，与兄长没有半点关系，自己愿意承担一切罪责，请求释放兄长，自己情愿留下受死。而陆南金则严词痛责弟弟，向侍御史王旭重申自己是卢崇道的朋友，收留他完全是出自朋友义气，是自己的事，与弟弟无关，弟弟只是为了救自己而自诬，这是国法所不允许的，自己的罪责不能由他代替。

　　陆南金兄弟争死，让侍御史王旭十分吃惊，他把陆赵璧叫来详细推问究竟。陆赵璧应对不出来，不得不承认他不认识卢崇道，但他又放声大哭，泣不成声地恳求：“我哥哥是家中长子，又善于主持家事。而今老母刚刚去世，尚未安葬，小妹又待出嫁，家里的这些大事都要他安排料理。至于小人，从小娇惯顽劣，事事不如兄长，留我在世，于国于家无益，经过深思熟虑，自愿请求代兄受死，但求恩准。”说罢叩头不止。

　　侍御史王旭被陆家兄弟深深感动了，他将事情的经过和陆家兄弟争死全义的事奏告皇帝。唐玄宗也很赞赏他们舍生取义的表现，特下诏宽免了陆南金的罪行。

　　从政之道

　　伊尹迫不得已软禁商天子

　　夏朝的最后一个皇帝是夏桀，他在位时荒淫无道，滥杀忠臣良将，政权岌岌可危。

　　与此同时，夏朝的一个属国商国渐渐强大起来，国王成汤在相国伊尹的帮助下，内修德政，发展军事力量，对外逐步征服周边小国，最终于公元前11世纪，灭掉桀王，建立商朝。

　　伊尹本来是成汤推荐给桀王的，但桀王只同他谈了一次话，以后再没有理过他。成汤见夏王对伊尹不予重用，于是请他到商国并拜他为相，授予国政。伊尹不负众望，帮助成汤发展农耕，铸造兵器，训练军队，终于灭了夏朝。成汤死后，他把大权交给了相国伊尹，嘱托他尽心辅佐自己的三个子孙。伊尹答应了他的要求。

　　成汤有三个子孙：外丙、中壬、太甲，是商朝很有作为的三个王。但太甲继位的前三年，并没有致力于天下大业，而是整日沉湎于酒色之中。

　　伊尹曾以长者的身份劝告他，又以相国的权力威胁他，但太甲在治国为民上仍毫无心思。伊尹施尽各种方法，想令太甲改过自新，以继承成汤的基业，创造商朝鼎盛，无奈太甲仍不以为然，冥顽不化。

　　有大臣向伊尹劝道：“当年先主在位时，你帮他灭掉夏国;先主仙逝，你又辅佐三位人主，已经报答了先主的知遇之恩。现在你既然无能为力，又何必强求呢?你不如带上金银财宝，找一个青山绿水的地方，隐居下来，安享晚年!”

　　伊尹训斥那位大臣道：“为人臣子，应当在国家危难时挺身而出，劝诫皇帝，这才是良臣。如果都像你所说，在君主英明、太平盛世时，大臣都在朝堂食俸禄;而一旦风起云变、国君不明事理时，便隐蔽起来，那么，要我们大臣又有什么用处呢?”

　　那大臣听完，哑口无言，急忙向伊尹请罪。

　　尽管如此，伊尹还是免了他的职，并当众公布那大臣的口舌之罪，众人听了无不畏惧。

　　太甲也知道了这件事，表示赞同。伊尹乘机又劝太甲，太甲仍是不听。无奈，伊尹便将太甲关进南桐宫，责令他反省，他则亲自主持朝中事务整整三年。

　　经过三年反省，太甲终于悔悟。伊尹又亲自把他接出来，将政权交还给他。

　　太甲重新登上皇位，励精图治，使商朝达到了鼎盛时期。这其中，伊尹功不可没，他当了三十多年的商朝相国，为商朝的统治奠定了坚实的基础。

　　经商之道

　　吉田忠雄以“仁”取胜

　　吉田忠雄是日本吉田工业公司的总裁，被人称为“拉链大王”。他所经营的公司，早已成为日本最大的拉链制造公司，据说他们生产出的拉链长度，足够在地球到月球之间往返两次半。

　　吉田忠雄有自己一套独特的经营方略，简而言之，就是遵循“善的循环”。对此，他有自己的说法：“如果我们散布仁慈的种子，给别人以仁慈，仁慈就会循环给我们，仁慈在我们和别人之间不停地循环运转。”他认为，企业赚钱多多益善，但是利润不可独吞。为此吉田把利润分成三部分，推行“利润三分法”，即以质量较好的产品及低廉的价格，再让利三分之一给消费者，三分之一给销售公司产品的经销商及代理商，另外的三分之一给自己企业的员工和股东。

　　根据这个原则，吉田忠雄要求公司员工在本公司的储蓄账户上存款，公司则每月按高于日本银行的定期利息支付给存款员工，这对公司员工产生了极大的吸引力，鼓舞着他们对公司投资计划的积极参与。正是吉田忠雄注重搞好人际关系，积极创造了“人和的环境”，才博得了各方的赞誉，提高了企业的自身形象，最终赢得了长期、稳定的巨额利润。

　　给别人以仁慈，仁慈就会循环给我们，和气才能生财。商人们要牢牢记住这样一个原则。

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