道德经《第五十六章·知者不言》原文及鉴赏

　　知者不言

　　【原文】

　　知者不言。

　　言者不知。

　　塞其兑，

　　闭其门，

　　挫其锐[1]，

　　解其纷[2]，

　　和其光，

　　同其尘，

　　是谓玄同[3]。

　　故不可得而亲[4]，

　　不可得而疏，

　　不可得而贵，

　　不可得而贱。

　　故为天下贵。

　　【注释】

　　[1]锐：锐气。

　　[2]纷：纷乱，纷杂。

　　[3]玄同：玄妙齐通，此处指道。

　　[4]“故不可得而亲”及下面五句：意思是说玄同的境界已经超出了亲疏、利害、贵贱等世俗的范畴。

　　【译文】

　　真正有知识、有智慧的人是不夸夸其谈的人。

　　高谈阔论者不是有知识有智慧的人。

　　塞住嗜欲的孔窍，

　　关闭嗜欲的门户，

　　挫掉锋芒，

　　消解纠纷，

　　含敛光耀，

　　浊同尘世，

　　就叫做玄同。

　　玄同又不得与道亲，

　　也不得与其疏，

　　不得与其贵，

　　也不得与其贱。

　　所以，“玄同”的境界为天所尊贵。

　　【解析】

　　这一章老子向我们展示了一个真正的智者形象，他决不会夸夸其谈以显示自己的高明和睿智，真正有知识、有智慧的人是不会随便高谈阔论的，他们常常保持缄默，不显山不露水，永远站在最低点仰视他人、俯瞰自己，他们是谦逊的是随和的。老子说只有毫无知识和头脑的人才会夸夸其谈，口无遮拦。这种人想通过侃侃而谈来显示自己的聪明才智，结果恰恰相反，这种随便谈论本身恰恰表明了他的无知和愚笨，可是他根本无法意识到这一点，老子对这种人作了严厉的批判。老子站在现实的大环境里，批判的不仅仅是当时的统治者，对普通的世人也作了最真诚的警示。

　　前面我们已经说过老子不仅是世人最好的警醒者，而且是大家最好的引路人，他决不会提出问题后躲到远处不管，而是给我们最可行的行动指南。在这一章里，老子针对大家常犯的错误，给出了最可行的建议：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”同时这也是老子眼里得道的圣人所具有的境界。怎样理解“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”呢?老子在前面的章节中已反复强调了做人要委曲、柔弱、和气、恍惚、无为，也就是不可锋芒毕露，锋芒毕露就会伤害别人也会伤害自己，所以老子提出要“挫其锐”，这样就避免了伤人和自伤，顺利地保全了自己;我们作为凡夫俗子定会有这样的心理体验：一件事纠集在心头像一团乱麻，无论如何也解不开，我们心里的烦乱致使我们坐立不安，我们因此惶惑甚至痛不欲生。为什么不彻底解除心里烦乱的思绪让自己快乐地度过短暂的一生呢?老子让我们“解其纷”，心中的纷乱的思绪解除了，心灵也变得了无牵绊，自由自在了;做人要平和，不要过分炫耀，这是我们每个人都知道的做人准则，可究竟有多少人能做到这一点呢?我们为了在汹涌澎湃的浪潮中显示自己的存在，做过或正在做着怎样的荒唐事!我们为了显示自己的聪明才智，逢人便夸夸其谈，其实我们有多少智慧可供谈论呢?真正拥有广博知识和高深智慧的人是不屑于高谈阔论的，他们犹如深沉的大海般深不可及。真正的智者貌似普通，他们随大流，而决不追求个性。现在的一些小青年为了追求个性，将自己包装得怪模怪样，让人看了忍俊不禁，不知道是丑还是美。老子告诉我们要“和其光，同其尘”。现代社会物欲横流，人的欲望也跟着无限膨胀起来，我们很难控制住自己的欲望，这也是人的本性使然，老子规劝人们要堵塞住自己嗜欲的孔窍，关闭住自己嗜欲的门径。也就是“塞其兑，闭其门”。

　　我们生活的这个时代和老子生活的那个时代有着很大的差异，但人性的欲望是相同的，人很难克服自己的欲望，老子站在时代的起点上高瞻远瞩，对人的本性作了很客观的分析，在今天看来依然具有很重要的意义。有些人认为这样的时代，如果一味地聚敛光芒就会被时代所掩埋，无法将自己的才华真正地显现出来，于是他们不甘人后大肆宣扬自己，见人就大谈自己的能力和财力，酒香真的怕巷子深吗?真正的好酒是不怕巷子深的，它不但会香飘万里甚至会走向国外，这也是时代提供给我们的便利。推而言之，如果我们真的有才华还怕被埋没吗?答案是否定的。如果我们真的才华横溢便什么也不会怕，无论走到哪里都会有可供自己翱翔的天空，大可不必费尽心思地夸夸其谈，前面我们说过言语的局限性，言语无法穷尽我们真实的想法。所以老子得出真正有知识和智慧的人是不会高谈阔论的，只有没有知识和智慧的人才会夸夸其谈。

　　为人之道

　　安贫乐道意志坚定成大器

　　公元前489年，孔子师徒一行疲惫地来到陈国。

　　当时正是陈国被吴国层层围困陷于危机之时。楚国派兵解救，不料楚昭王病死军中，只好班师回国。

　　吴国军队乘势长驱直入，直至包围陈国首都宛丘城。正住在宛丘的孔子师徒不得不再次南下，朝楚国奔去。真是惶惶然如丧家之犬。

　　数年来的长途跋涉，加之处处碰壁，不免使孔子的学生们有些心灰意懒。

　　这次从宛丘逃出，沿路看到了人民苦于战火，流离失所，四处逃散。孔子师徒走在茫茫旷野之上，只见被烧掉的房屋树木，难见人的行踪，学生们不禁悲从中来，甚至开始怀疑这种长途跋涉有没有实际意义。

　　战火带给人类的永远是苦难，孔子师徒带的粮食早已经吃完，却再也找不到一粒粮食。

　　他们只好采集野菜野果充饥，已经连续七天没吃到真正意义上的“饭”了。

　　一天子路再次出去寻找吃的，半天才回来，却仍是两手空空。他实在有些忍不住了，便问孔子：

　　“我听人说，对行善之人，上天总会给他以幸福，对作恶的人，上天也会用灾祸去惩罚他。

　　“先生你积善多年，研习礼仪，具有许多美德，四方之人也都知道这一点，为什么却不见上天降福，反而困顿到如此地步呢?”

　　孔子见子路的情绪有些不对，他同时发现，严峻的形势正考验着自己弟子们的意志。子路的情绪也是弟子们共同的情绪。于是他耐心地对子路说：

　　“子路，有些问题，看来你还没有思考成熟。你以为所有有才干有品德的人都应该得到重用，但实际情况却未必这样。

　　“否则王叔比干也不会被挖去心肝;就是忠君之人也不是一定会被重用的，否则关龙逢也不会被桀杀害了;敢于谏诤的吴国伍子胥不是被肢解在姑苏门外吗?

　　“所以，能否被赏识重用，不但有德才问题，还有个机遇问题;贤能与否，却靠的是你自身的资质。许多德才兼备的贤者，一生因缺乏机遇而未被重用，这样的人又何止我孔丘一人呢?”

　　子路有些省悟，但面对眼前的窘状，仍有些愤愤不平。

　　孔子看出这一点，但他并不急于讲这些道理，而让子路自己来发问。

　　果然，子路呆坐片刻，又问道：

　　“贤德的君子，也有困窘的时候吗?”

　　孔子肯定地说：

　　“有的!”

　　他看看子路，接着说：

　　“君子和小人的区别在于君子即使被困境所挠，也能意志坚定，百折不挠，而小人一遇困境，就改变自己的志向。”

　　孔子让子路坐下，语重心长地说：

　　“香草芷和兰生长在茂密的深山老林中，没有人去欣赏，它们照样散发着浓郁的香气;我们修身养性，也并不是为了显达，而是磨炼我们自己的意志。

　　“只有意志坚定了，我们才能不被困难吓倒，在困顿中继续前进。

　　“至于能不能被重用，那需要时机。晋国的重耳所以能称霸天下，是因为他在受困时磨炼了自己的意志。

　　“会稽山之败更加坚定了越王勾践称雄的决心。齐桓公也是在莒国逃亡的途中更坚定了富国强兵的信念。

　　“子路，只有经过磨难方能坚定人的意志，有了坚定的意志，方才能成就大业。君子修身，不能不看重这些。”

　　子路听了孔子的话，心绪平静下来，他更加感到老师的伟大，于是又轻松地上路了。

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