宝玉与贾政的审美观点发生冲突之所在哪？

　　宝玉之真与庄子之真

　　红学研究

　　试论《庄子》与《红楼梦》对真与天然之追求                            ——从“大观园试才题对额”说起

　　内容提要

　　此文试将《庄子》与《红楼梦》真与天然处相较，析二者所求之同，而所得之异，且略析其因。

　　关键词

　　《庄子》 《红楼梦》  真与天然   追求   结局   悲剧   时代

　　一、真与天然之追求

　　虽然雪芹于《红楼梦》中极少亲自现身说法，不过往往借书中人而言己之志。如今且看第十七到十八回“大观园试才题对额  荣国府归省庆元宵”中宝玉与贾政的一段争论。此次争论起于元妃省亲之前贾政视察大观园，行至稻香村中之茆堂，但见：

　　里面纸窗木榻，宝贵气象一洗皆尽。贾政心中自是欢喜，却瞅宝玉道：“此处如何?”众人见问，都忙悄悄的推宝玉，教他说好。宝玉不听人言，便应声道：“不及‘有凤来仪’多矣。”贾政听了道：“无知的蠢物!你只知朱楼画栋、恶赖富丽为佳，那里知道这清幽气象。终是不读书之过!”宝玉忙答道：“老爷教训的固是，但古人常云‘天然’二字，不知何意?”

　　众人见宝玉牛心，都怪他呆痴不改。今见问“天然”二字，众人忙道：“别的都明白，为何连‘天然’而不知?‘天然’者，天之自然而有，非人力之所成也。”宝玉道：“却又来!此处置一田庄，分明见得人力穿凿扭捏而成。远无邻村，近不负郭，背山山无脉，临水水无源，高无隐寺之塔，下无通市之桥，峭然孤出，似非大观。争似先处有自然之理，得自然之气，虽种竹引泉，亦不伤于穿凿。古人云‘天然图画’四字，正畏非其地而强为地，非其山而强为山，虽百般精而终不相宜……”

　　此处虽是借宝玉之口而言“天然”之佳，实是雪芹心中之所思。雪芹一部《红楼》，虽未过多言“天然”，但其字里行间于山水描画之中，人物言行之态上，莫不现出他对“天然”的追求，对真的追求。除去此处对山水天然之美的直接议论之外，红楼中之黛玉，之晴雯，均为真与美的化身!宝玉对已婚女子的那段议论虽十分有趣，但正是他心目中对未嫁女儿之真的留恋。黛玉与香菱论诗主张“淡而现成 ”。而宝钗扑蝶，亦得后人真心喜爱。究其因，无他，盖其发自自然天性也。

　　由此观之，在雪芹心中，人力强而为之终是不好，不管是景也罢，还是人也好，若失去原来面貌，失去自然生活之天然真实，不因其性而导，而以外力加之，非合于己心之所想而不行，则是“扭捏”而成，“终不相宜”了。

　　《庄子》之思历然可见。

　　《养生主》篇中文惠君赞庖丁之善解牛：“嘻，善哉!技盖至此乎?”，庖丁对曰：“臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大隙，导大，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大 乎!”庖丁所言“天理”、“固然”，即是物之“天然”之也。依此天然意，而文惠君叹曰：“善哉!吾闻庖丁之言，得养生焉。”

　　且看《大宗师》中之真人：“古之真人，不知说生，不知恶死……是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。若然者，其心忘，其容寂，其颡;暖然似秋，然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”其“真人”心里忘掉了了尘世的事务，容貌安闲而孤寂，脸色返朴归真，冷静时如同秋天的肃杀，喜怒哀乐之情如四季运行一样自然，与万物融为一体而没有穷尽之时。虽此“真人”之“真”与我所言之“真”意并不尽然相同，但“不以人助天”、“与物有宜”，则是二者之相通处。

　　“朴素而天下莫能与之争美”，《天道》此言，《庄子》之真言也。

　　此为《庄子》中顺天然而为之情形，若是背天然而行，其结局如何?

　　与忽思报浑沌之德，以人有七窍而为其浑沌日凿一窍，岂料七日后浑沌竟然死去。此可谓不应天然(“帝王”)，反其道而行之的恶果乎?

　　由上分析，可知庄子言真，言天道，雪芹言天然，正是不谋而合，而《庄子》于二千年前即以其精妙之思而大行于天下，其对后世之影响不言而喻。后世之陶渊明，醉心于山水之中，常云：“此中有真意，欲辨已忘言”;又云：“久在樊笼里，复得返自然”;又云：“寓形宇内复几时，曷不委心任去留，……聊乘化以归尽，乐乎天命复奚疑。”此为八百年后陶氏对《庄子》的一次大回响。而至清至雪芹之《红楼梦》，又为一次回响也。

　　二、追求之结局

　　宝玉自可陈其观点，然贾政岂可任其陈之?续上文对“大观园试才题对额”所引;

　　未及说完，贾政气的喝命：“叉出去!”……又命回来，命题诗一首。宝玉无奈之下，只得以诗相题。且看宝玉所题何诗：

　　新涨绿添浣葛处，好云香护采芹人。

　　据《红楼梦》注释，上句“浣葛”乃化用《诗·周南·葛覃》中“言告师氏，言告言归，薄污我私，薄浣我衣”，此处是借以用来称颂妇德。而下句“采芹”则是用《诗·鲁颂·泮水》“思乐泮水，薄采其芹”。泮水，泮宫之水，泮宫即学宫，后人将考中秀才入学宫称“入泮”或“采芹”。而此处“采芹人”则指贾府的读书人。

　　奇怪也哉!何以一向厌恶功名的宝玉竟作起这等诗句来?这其中莫非暗示在宝玉与贾政的第一次“交锋”即天然与人力，或是真与假的第一回交手的失败?

　　从上引文贾政先“喝命”，后又“命”回来，再“命”作诗一首，如此三命，宝玉又安有命在乎?宝玉无此“过失”之前，尚且对其父惧怕不已，何况经此三命乎?

　　从此一点观之，似乎雪芹已对其所创造之人物的最终悲剧命运明了于心了。

　　或有人言只此一证不足以证之。且看第二个证据。

　　宝玉与贾政的审美观点发生冲突之所，即是稻香村之茆堂。书中写贾政行至此时勾起其归农之意。众人又言可题之为“杏花村”，贾政云：“正亏提醒了我。此处都已妙极，只是还少一个酒幌(将假)。明日竟作一个，不必华丽，就依外面村庄的式样作来(假)，用竹竿挑在树梢(假)。”贾珍应了，且又回道：“此处竟还不可养别的雀鸟，只是买些鹅鸭鸡类，才都相称了。”贾政与众人都道：“更妙。”(更假)

　　为此杏花村，设酒幌，且要依村庄式样，养鹅鸭，且不可别的雀鸟，可谓极尽人力之所为也。即作如此安排，岂非物因“天然”之悲剧乎?

　　若再言不足，且看第三个证据。

　　此处稻花村，日后竟是谁为主人?第二十三回众人搬入大观园，宝钗住了蘅芜苑，黛玉住了潇湘馆，“李氏住了稻香村”……李氏何许人也?其判词云：“桃李春风结子完，到头谁似一盆兰。如冰水好空相妒，枉与他人作笑谈。” 贾珠之寡妻李纨，守其子兰而居于贾府，“竹篱茅舍自甘心”，只“自吃酒”，不管他人的“废与兴”。曾有人言李纨为贾府中最是木讷之人。而其出于书香门第之家，自是妇容妇言妇德妇工，无不合乎标准，而宝玉所云之“浣葛”，岂不是正合李氏之写照么?而“采芹人”，想必暗合贾兰吧。李氏入主稻香村，宝玉所云“天然”之败势明矣。

　　《秋水》中云牛马有四条腿是“天”，但其被辔络套住即成为“人”，以其为李氏作注，可不谓当乎?

　　《至乐》中云海鸟，原可任其天性而为，偶被鲁人迎入太庙，“奏九韶以为乐，具太宰以为膳”，而此鸟竟“不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死”。逆天性之悲剧也。

　　因而以稻香村一例即可证雪芹所持之悲剧观。况已有先贤从大观园之毁而证之，从黛玉晴雯之死而证之乎?

　　三、结局之原因

　　雪芹虽持真与天然之理想，却不得不以悲剧而收场，而《庄子》洋洋万言，汪洋恣肆，其自由奔放之思，恢宏诡谲之想，后世诸贤，又有几人能望其项背乎?

　　奈何?雪芹之世与庄子之世殊矣!

　　庄子之时道术正“为天下裂”。《庄子·天下》有云：“古之人其备乎?……其明而在数度者，旧法世传之史尚多有之，其在诗书礼乐者，邹鲁之士缙绅先生多能明之。……其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称道之。天下大乱，圣贤不明，道德不一，天下多得一察焉以自好，譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通……天下之人，各为其所欲焉以自为方。悲夫，百家往而不返，必不合矣。后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。”然而此非为悲哀之结局而乃辉煌之开端，历史实已证之。方其动荡之时代，当神化真理崩溃之时，当一切尚在重估之时，人于理智之思索中运用己之理性，重建自信，此为其风云变幻之时代背景。《庄子》诞于此时，此诚古之人之确信。

　　然雪芹生活之时则是被葛兆光先生称之为“天崩地裂”之时代。在传统思想已统治中国大地二千余年之后，西方之价值观念悄然侵入古老之中华大地，于宇宙天地，于社会秩序，于个人价值，思想界开始出现普遍之疑问。作为一文人，雪芹更易感受其中之变，而此时新的价值尚未建立，在《红楼梦》中之叛逆是正是雪芹之疑问，然于建立己的思想，雪芹并无太多自信，结局必为悲剧。于《红楼梦》中，则为黛玉之泪尽而逝，虽极尽浪漫之思，却不无沉痛之悲悼;宝玉以出家为其果，虽则为雪芹心中之理想，却是于传统之虚无中寻找自己尚未未可知之归宿。与困惑现代士人之命题“娜拉走后怎样”同，正是于彷徨时代之疑问。

　　因而虽则“天崩地裂”与“道术将为天下裂”，同为“裂”，但庄子时代尚能从传承中一般之知识与信仰之上建立一家之思想，使儒与墨大显于天下，而道亦以其对宇宙与人生之思而于中国思想史上占据一席之地，成为真与天然之精神家园。而雪芹时代却是数千年传统文化思想与异域文化激烈碰撞后之“天崩地裂”时代，当传统价值体系仍在维系之中但已遭受挑战，而新的价值体系尚未建立之时，虽对古之天然抱追求之想，但对其实现的可能性却无必然的自信，因而雪芹《红楼》之中于宇宙于社会于人生之思不得不以悲剧为其了局。

　　不同之世有不同之思，不同之思则有不同之文，此《庄子》与《红楼梦》相异之所由也。

　　参考文献

　　《红楼梦》 曹雪芹 高鹗著  人民文学出版社 1997年版

　　《大观园》 顾平旦编  文化艺术出版社  1981年版

　　《庄子》  汪鹏生 汪巧玲注评   暨南大学出版社 2003年版

　　《庄子与中国文化》  李锦全 曹智频著  贵州人民出版社 2001年版

　　《中国思想史》  葛兆光 著   复旦大学出版社   1998年版

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