贰拾 尧曰篇 此篇共3章,记载的是古代先贤圣王尧、舜、禹、汤等的言论以及孔子对从政的看法。 原文 尧曰:咨[1]!尔舜!天之历数在尔躬。允执厥中。四海困穷,天禄永终。舜亦以命禹。曰:
清代长篇章回体小说
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2024-09-29
贰拾 尧曰篇 此篇共3章,记载的是古代先贤圣王尧、舜、禹、汤等的言论以及孔子对从政的看法。 原文 尧曰:咨[1]!尔舜!天之历数在尔躬。允执厥中。四海困穷,天禄永终。舜亦以命禹。曰:
贰拾 尧曰篇
此篇共3章,记载的是古代先贤圣王尧、舜、禹、汤等的言论以及孔子对从政的看法。
原文
尧曰:“咨[1]!尔舜!天之历数在尔躬。允执厥中。四海困穷,天禄永终。”舜亦以命禹。曰:“予小子履[2],敢用玄牡[3],敢昭告于皇皇后帝[4]:有罪不敢赦。帝臣不蔽[5],简在帝心[6]。联躬有罪,无以万方;万方有罪,罪在联躬。”周有大赍[7],善人是富。“虽有周亲[8],不如仁人。百姓有过,在予一人。”谨权量[9],审法度,修废官[10],四方之政行焉。兴灭国,继绝世,举逸民,天下之民归心焉。所重:民、食、丧、祭。宽则得众,信则民任焉,敏则有功,公则说。
【注释】
[1]咨:感叹词,表示赞叹。[2]予小子履:商汤自称。[3]敢:谦词,冒昧之义。玄牡:黑色的公牛,宰杀后用作祭祀的牺牲。[4]皇皇:伟大。后帝:后,古代君王称后,帝,在古代是最高的天神。这里,后帝指天帝。[5]帝臣:天帝之臣,这里指天下的贤人。[6]简:知道、明白。[7]大赍(lài):大发赏赐。[8]周亲:至亲。百姓,指各族各姓受封的贵族。[9]权:量轻重的衡量。量:容量。[10]废官:有此职位而无其官位,或有官位而不举其职。
译文
尧说:“啧啧!舜啊!上天的使命落在你身上了,(你)要诚实地保持中正之道。(假如)天下的百姓陷于困苦贫穷,上天赐给你的禄位就会永远终止了。”舜也对禹说过这番话。(商汤)说:“我履,仅用黑色公牛献祭,冒昧地向光明而伟大的天帝祷告:对有罪的人(我)不敢擅自赦免。您的臣仆(的善恶)我也不隐瞒,您心里也是清楚的。我本人有罪,请不要连累天下万方;天下万方有罪,都应归在我身上。”周朝大封诸侯,善人都得到富贵。(周武王)说:“我虽有至亲,却不如有仁德之人。百姓(如果)有罪过,应该由我来承担。”谨慎地审定度量衡,修复已废弃的官职和机构,全国的政令就通行了。复兴被灭亡的国家,承续断绝了的世族,推举被遗落的人才,天下的老百姓就归服了。所重视的是:人民、粮食、丧礼、祭祀。宽厚就会得到群众拥护,勤敏就会取得成功,公平就会使百姓高兴。
原文
子张问于孔子曰:“何如斯可以从政矣?”子曰:“尊五美,屏四恶[1],斯可以从政矣。”子张曰:“何谓五美?”子曰:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪[2],泰而不骄,威而不猛。”子张曰:“何谓惠而不费?”子曰:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎?择可劳而劳之,又谁怨?欲仁而得仁,又焉贪?君子无众寡,无小大,无敢慢,斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”子张曰:“何谓四恶?”子曰:“不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期谓之贼;犹之与人也,出纳之吝,谓之有司[3]。”
【注释】
[1]屏(bǐng):通“摒”,摈弃。[2]欲而不贪:根据下文:“欲仁而得仁,又焉贪?”,可见此“欲”是指欲实行仁义。[3]有司:古代管事者之称,职务卑微,他们在财务出入时精打细算,这里形容小家子气的从政者。
译文
子张问孔子:“如何可以从政呢?”孔子说:“尊重五种美德,排除四种恶政,这就可以从政了。”子张问:“五种美德是指什么?”孔子说:“君子给百姓好处,自己却无所耗费;安排劳役,百姓却不怨恨;自己欲行仁义,却不贪利;安泰矜持却不骄傲;威严却不凶猛。”子张问:“怎样才能使百姓得到好处而自己无所耗费呢?”孔子说:“顺着百姓,让他们做有利于自己的事,这不是给百姓好处而自己无所耗费吗?选择百姓能干的劳役让他们干,谁还怨恨呢?自已想行仁义便得到了仁义,又贪求什么呢?君子对人,无论人多人少,无论势力大小,都不敢怠慢,这不是安泰矜持却不骄傲吗?君子衣冠整齐,目不斜视,庄严地使人望而生畏,这不是威严却不凶猛吗?”子张问:“四种恶政是指什么呢?”孔子说:“不进行教育就加杀戮叫虐;不加告诫却要成绩叫暴;起先懈怠却要限期完成叫贼;同样是给人东西,出手吝啬,叫小家子气。”
圣人的智慧
孔子提出治理政事要尊重五种美德,排除四种恶政。五种美德是:君子顺着百姓所能得到利益之处而让百姓获利,而自己却无所耗费;选择百姓能干的劳役让他去干,百姓就不怨恨;自己欲行仁义,却不贪图财利;无论人多人少,势力大小,君子都不轻慢,就能保持安泰却不骄傲的态度;君子衣冠端正,庄严地使人望而有所畏惧,就能让人看来威严却不凶猛。而要排除的四种恶政是:虐——不加教育便加杀戮;暴——不加申诫便要成绩;贼——起先懈怠,突然限期叫做贼;小家子气——同是给人以财物,出手悭吝。
这里孔子提出了为政的一系列主张。君子从政总是能够因势利导,顺着百姓的愿望,让他们得到实实在在的好处;使用百姓的时候让他们干力所能及的活;为政者一视同仁保持不骄不躁的作风;官员们应该注意自己的形象。这些主张在今天看来也是十分适用的:让百姓受益,这是为政的根本;爱惜民力这是从政者应有的情操;一视同仁这是为官者基本的工作准则和作风;形象就是口碑和名誉,这是从政者应该非常珍视的。如果今天我们的公务员和从政者能认真做到这几点的话,我们的民族也就离伟大复兴不远了。
原文
子曰:“不知命[1],无以为君子也;不知礼,无以立也;不知言[2],无以知人也。”
【注释】
[1]知命:命是命运,天命。儒家相信人一生中的祸福吉凶、生死财富都是由上天主宰,所以要面对现实,识时务。[2]知言:分析别人的言语,辨其是非善恶。
译文
孔子说:“不懂得命运,就不可能成为君子;不懂得礼,就不可能立足于社会;不懂得分辨人家的言语,就不可能了解人。”
圣人的智慧
这是《论语》的最后一章。孔子认为:要成为君子就要懂得面对现实命运,了解并顺应客观规律;要立足于社会,就要懂得礼;要了解认识他人,就要分析辨别他人的言语。
《论语》一书最核心的部分是讲了“怎么做君子”的问题,而最后一章又对此做了总结。孔子说一个人如果对自己不了解,不知道自己能做什么,不清楚自己的责任和使命的话,他是不配做君子的。因为浑浑噩噩的人最多是个糊涂虫,是不能做什么大事业的。一个人如果不懂得礼法和规矩,他就无法对这个社会有一个深入的认识,肯定会四处碰壁,最终无法在社会上立足。言为心声,它是我们相互间交流最重要的工具。善解人意,懂得倾听是种高明的艺术。一个人如果不能正确理解别人的意思,不会分析别人言论中的是非善恶,那么他就无法了解这个人,也是很难在社会中生存的。孔子从个体、社会、他人这三个层面谈了人生最基本的道理,可以说《论语》的精华就浓缩在其中了。
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