《红楼梦》的第五回该当在全文“煞尾”处？-经典文学作品

　　随口乱说

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　　红学研究

　　《红楼梦》的第五回，上不接天，下不触地，历来就有人说该当在全文“煞尾”处。

　　少时无甚阅历，书读不多，醉心的只是故事好看，全不知上说第五回该在全文的何处，既然没想到过，自然也想不通。但渐渐读的书多了，虽然比博学之士还是差着很多，却也渐渐发现这第五回确实有些奇怪。

　　我是既搞不懂索隐派也搞不懂考证派的，只是凭着做文章的直觉随便说说。

　　中国古典文学的体裁传承性还是很强的，从《诗经》一路逦迤走来，就到了元曲，然后到了明清小说。后面的总是有不少前面体裁的影子。形式上虽然一变再变，但审美情趣，篇章布置却总是一脉相承。看多了前朝美文，看《红楼梦》第五回就怎么看怎么别扭了。

　　《红楼梦》也是公认的美文。这不是说从什么立场来看的，而是从文章本身来看的。《红楼梦》的文笔精炼而不苍白，节奏舒缓而不拖沓。

　　第一次看《红楼梦》的时候，前八十回一天不过三两回，同样时间内，却已几乎将后四十回看了大半;第一次看《水浒》的时候，也是前百回慢，后几十回快;第一次看《西厢记》的时候，也是前十六折仅能每日一折，后四折却是嗖地一下就过去了。先还觉得奇怪，后来才知道，原来那一前一后真的不是一色笔墨。还以为自己看久了不耐烦，却不是，原来是别样的文字让我不耐烦!

　　便又说回来，其实元曲便是浓缩的明清小说，而明清小说却也正象抻长了的元曲。

　　看那脍炙人口的元曲与那流芳至今的小说除了一样的文字秀丽之外，说到起承转合的手法，则是笔应到处如水银泄地，笔不应到处则滴水不漏，更似是一个模子里脱胎出来一般。这个可能才是国人代代传承的文学风格，断不是仅仅苦思冥想地琢磨出几个所谓好句，再为这几个句胡乱抻成一篇长文了事的。

　　《红楼梦》前八十回不是乱抻而成的长文，而是呕心沥血成的绝美文字，因此这第五回便更加透着蹊跷。

　　对比本处提到的这三篇(为何独独这三篇?因为前两篇都是金圣叹极力推崇的才子书，我辈虽不敢比圣叹眼光，但若圣叹在世，必亦推《红楼梦》为第七才子书!惜乎雪芹晚生，圣叹早逝，终不至此文坛盛景)，先看起笔。

　　此三篇起笔都是传奇笔法。洪太尉误走妖魔，引出一篇《水浒》来;张生游学普救寺，演出一部《西厢记》来;女娲补天一块弃石，成就一曲《红楼梦》来。

　　至到结笔，宋公明梦游廖儿洼，一百单八好汉归了位;张生梦醒草桥店，崔张情缘煞了尾;比及《红楼梦》，似乎该是贾宝玉大梦之后猛醒了人生三昧。由此看，同属大梦而醒的《红楼梦》的第五回似乎就不该放到现在这个地方，却似是该放在最尾。

　　从体裁看，《红楼梦》与《水浒》同属小说，但题材相差太大;但从题材看，《红楼梦》与《西厢记》同写到才子佳人，但体裁却又不同。因此《红楼梦》就有些象杂交品种。况且，前文已说过中国古典文学传承性很强，便看着《红楼梦》不似《水浒》更似《西厢记》也不足为奇。毕竟我等门外汉看似与不似更多地是从感觉，而非严格的学术类比。

　　于是捧着《西厢记》，比着《红楼梦》，越看越觉得《红楼梦》分明就是一部换了人物，添了无数曲笔而放大了的《西厢记》。看他一个普救寺化作贾史王薛;一个崔莺莺，又化作元春，黛玉，宝钗，晴雯等人;一个张生，又化作宝玉，琪官，湘莲等人，连那“西厢”中的惊艳，赖婚，琴心，闹简，赖简，都能在“红楼”中清清晰晰地看到放大的影来，且这次序都未变得几变。便又觉得“红楼”当以梦结。

　　还有一层，古人写文最讲究照应，讲究收放，讲究平衡。《红楼梦》的开篇已是一段大文章，要等到结尾也有段大文章才收得住;这第五回偏偏又是一段大文章，且是与开篇同样性质的大文章，若按文理，书末必定要有另一篇大文章才行;但是，如果同样滋味的这四篇大文章，都缀在头尾，不仅浪费笔墨，文章也必然过于晦曲，失了轻灵，看前八十回处处可见轻灵，同一人不大会写出天差地别的两样文章来，因此这种写法行不通。如果篇末减一篇，则恐怕不是局促，也显得头重脚轻。倘若索性便没有了这样的大文章收尾，只是把个人命运写尽，便会如拳头打出去忽然散成了掌，且不知道收回，停在那里。此上三点，都不会是大家如曹雪芹等的写法。况且第五回已是点破各人命运，从此回已猜到结果的读者又怎么会耐心地看下去呢?若是这个第五回放在通篇之末，则宝玉一番大梦之后，梦里既应了前事，一切有了了结，又可顺畅地让其经此一梦大彻大悟，找到自己的归宿，文章收尾，更重要的是，这收尾不仅可与开篇旗鼓相当，互为照应，最终以梦收尾正中了题中，曲中的那个“梦”字。

　　再看第五回的文字，前面分明不接前文的第四回，后文的第六回也是独立成章，这第五回在此处真是无可无不可，但放在文末却绝然是一番妙笔。

　　《红楼梦》八十回以后到底应该怎样写，四大家族及众人的归宿应落何方已经成为无认可知的千古悬案了。但也正因为没有答案，所以人们才有兴趣各抒己见。

　　程高的续本不用说，是不符原著的。第一是节奏不符，没有抑扬，叙事平直;第二是人物没有风采，有诗才的众人在后文中竟然没有一处佳句，平常人等也都是俗不可耐，直如市井小人;第三，人物、家族的命运也有多处与判词不符。

　　说到判词不符，就想起这样一首判词：

　　可叹停机德，堪怜咏絮才，玉带林中挂，金簪雪里埋。

　　这是说薛林二人的当无疑意。对比判词，尽管我等也不能说就能攫住作者初衷，但是一定不是如程高所续是显而易见的。虽然“黛玉焚稿”也是够凄美，但这似乎不是作者本意，加之丑化了薛宝钗，并改变了她应有的命运，作品的感染力即是大打折扣。即如改编得较好的电视剧，想也不是作者本意。为什么呢?就因为那首判词，那才是二人命运的总纲。

　　文行至八十回，细心的人应该看到黛玉对宝钗已是心服口服，按人物性格发展的规律来说，她是不会心生怨恨的，八面玲珑如宝钗，即使真如程高所述，也不会在大婚之期就那么生生忘掉这个妹妹而无所交待的，这不是前八十回中的那个宝钗，一个有才有德有度量的宝钗。即使黛玉，虽然孤傲，但也绝不会如程高所写那样临终时一股子小家气，黛玉毕竟是个大家闺秀，她也是有度量、明事理的。在这点上，那部流传甚广的电视剧也是失败的。

　　由上面那首判词，再结合家族命运的大环境，窃以为薛林的命运不应该是我们众所周知那样的。

　　其实下面的这些言论早有人说过，我不过是加入了自己的一些见解而已。

　　先看前两句。起首两个动词，一个可叹，一个堪怜，都预示着两人命运的悲惨，绝不会如程高所续那样厚此薄彼。为何可叹，为何可怜，就要落在后两句上了。

　　第三句是写黛玉，第四句是画宝钗，这也是无疑义的。因为二人的名字就倒装镶嵌在句中。

　　以曹雪芹的才学文笔，是不会不按照作为二人命运总纲的判此来设计二人的结局的。因此程高与电视剧为二人设计的结局就是胡沁。

　　在这后两句中，值得注意的是对偶结构。对偶就是相应，同样位置的字的用法是相同的。第三句怎样解，第四句就一样该怎么解。

　　关键在这第三字上了。我以为这第三字至少是一字当两字用的。

　　第一层就是指二人的姓，林是林，雪是薛。雪是薛在“护官符”里已经点明，后文中同样用法也不鲜见。第二层我觉得就是指二人的死法。

　　世所流行的本子没有让薛宝钗也死掉的，但在这判词里，她却是应该死掉的。

　　为什么呢?可叹，堪怜，都是带着强烈感情色彩的词，程度不相上下。堪怜者死，可叹者就不该死么?在那时，最可叹，最堪怜的是什么呢?程度最深的也就是个“死”了，所以，既然“林”死，就没有理由让“薛”生;既然是“白茫茫一片大地真干净”，宝玉就应该谁也得不到，不论是形式上的，还是实质上的。所以宝玉和宝钗的婚事就是胡来!

　　林中挂，有一种解法是指“临终仍有所挂念”，如程高本和世所流行的大多数本子一样;但是，请注意，这三四句可是对偶句，三句怎么解，四句就应该怎么解!按照这种解法，迄今我也不知道“雪里埋”这三字怎么如上面那样解出来。

　　因此我便倾向于另一种说法了：林中，雪里，应该是指她们死时的环境的，这便是我说的一字当两字用的含义。

　　林中，自然是没什么说。必是有木的所在。潇湘馆的竹子可称林，黛玉葬花之所也可称林，也许还有些一时无法想起的别的地方，但是从这几个字的含义看，黛玉该是在林中吊死的。至于什么原因，不是本文讨论范畴。但是，最重气节、孤高傲世的黛玉，自然不会是为了什么宝玉的婚事上吊的，也不会因为这就死了的，她绝没有这么小家子气，那不是她的性格。而宝钗呢，此处有两种解法，一种就是用本字“雪”，一种就是用假借“血”。既然“雪”可借“薛”，自然也不能不想到“雪”可借“血”。前者是说宝钗当死于天灾，后者是说宝钗当死于人祸。而且，联想到小说篇首贾雨村的那首诗，宝钗之祸该是与他有关的，与宝玉是扯不上关系的。再则，如果不是薛林二人同时或先后离宝玉而去，宝玉也不会真的就看破世俗，抛下一切吧?因为从人性来讲，即使黛玉死了，如果家中还有个与宝玉互爱互敬的宝钗，他也不过是一时难受，选择自己命运也不会那么坚决。家没有了，应该在的人都不在了，什么都没有了，这才能触动宝玉，让他想起自己的那个梦境，去走他应该走的那条路。否则，也称不上“白茫茫一片大地真干净”，“赤条条来去无牵挂”了。

　　花季少女的非正常死亡，才真的称得上“可叹”“堪怜”了。

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