假作真时真作假，无为有处有为无-经典文学作品

　　“亦”“还”“作”“为”辨

　　红学研究

　　读了邓遂夫先生《庚辰本校注拾零》一书的部份电子版本，对其功力和认真的精神甚感钦佩。该书的精华和佳处我在这里不作多论，一是因为我只看了部份文章，二是这亦非本文之旨。本文命名为《亦还作为辨》，主要是论说“假作真时真亦假，无为有时有还无”(甲戌本第一和第五回，庚辰本第五回)与“假作真时真作假，无为有处有为无”(庚辰本第一回)这对联在不同版本、或在同一书之不同回中的异文(“亦”、“还”、“作”、“为”)的。这不但涉及到版本校勘订正问题，更重要的是关涉到对《红楼梦》文本的理解和欣赏问题。有鉴于此，故不揣冒昧之嫌，写此商榷一文，其主旨实乃为尝试《红》之“美味”而作。

　　对于这四字异文，邓先生在《庚辰本校注拾零》说：“(庚辰本中的)“假作真时真作假，无为有处有为无”，上联与己卯、梦稿本同。其余各本，除舒序本妄改“色色空空地”外，皆作“假作真时真亦假”。下联，除舒序本亦妄改“真真假假天”外，各本皆作“无为有时有还无”。此本独异于各本者，乃以“作”、“为”二字之重出，形成地道的回文联。这绝不像是过录者擅改，倒极可能是作者最后一次修订时所为。遗憾的是，此一改动，尚未顾及到与第五回重述之该联相统一。像这类在修订中未顾及到前后统一的情况，在脂评本中不乏其例。然号称以庚辰本为底本校勘出版的新校本，却舍此最后定本中更具形式美的回文联改笔，去“复辟”此前各本之草创文字，实在值得商榷。”

　　对于邓先生这些见解，我同意者有三，不同意者有一。这“三”计有：说此本中的对联“极可能是作者最后一次修订时所为”，此联是“更具形式美的回文联”和认为“以庚辰本为底本校勘出版的新校本，却舍此最后定本中更具形式美的回文联改笔，去“复辟”此前各本之草创文字，实在值得商榷”等观点。这“一”则是邓先生的“遗憾”。

　　这个“遗憾”包括着两层呈递进逻辑关系的意思，其一是说“此一改动，尚未顾及到与第五回重述之该联相统一”，认为前后应该一致，即第五回中的这个“类似”的对联也应该被改正为与第一回中的一致。其二是解释这个现象发生的可能原因，说“像这类在修订中未顾及到前后统一的情况，在脂评本中不乏其例。”

　　首先说说这个“其二”，这个比较容易说得明白。因为用前例(“在脂评本中不乏其例”)来证明此例亦是如此的逻辑，从方法学来说是不严密的，犯了“以偏概全”的毛病。从严谨的研究角度说来，还是具体问题具体分析为好。首先，据我所知，所谓的脂本，其原始来源均是转抄本，这个“未顾及到前后统一的情况”，有一部份可能是抄手的“错误”造成的，甚至可能是某个喜爱回文联抄手的“无心之错”(首先我自己也不相信此说，一笑)。其次，对于一些不重要的文字，有可能由于文字太多而被作者忽略，从而造成前后不一致的情况，但我们现在碰到的是一个“特例”，此“特殊”之处在于此联是：只在两处出现过的、显眼突出的、重要的、其文字相隔不远(一在第一回一在第五回)的对联。“只在两处出现过的”和“其文字相隔不远的”这两个定语不用多说，先说说“显眼突出的”这个定语的证据：

　　证据一，在诸多脂批本中，对此联均有批语，如在第一回的批语为：【叠用真假有无字，妙。】在第五回的批语为：【正恐观者忘却首回，故特将甑士隐梦景重一□染。】证据二，在庚辰本，这对联中的两个异字被打了圆圈，并且作眉批说：“此二字之异，亦可注意。”(见附图)证据三，此联也未被邓先生所忽略，并且特意加以评说。无论这些是谁的批语评言，均说明一个问题：此联无论是在形式上还是在内容上，均是很光彩夺目抓人眼球的，很难被忽略掉。

　　至于“重要的”的这个定语，倒不用我多费口舌，因为书中有其内证：

　　第一回特意提示：“此回中凡用“梦”用“幻”等字，是提醒阅者眼目，亦是此书立意本旨。”

　　这个对联是在此回梦中被见，为“太虚幻境”大石牌坊的一幅对联，其内容显然体现了全书的“立意本旨”，端的非同小可。这样具有纲要性意义文字的改动出现在庚辰本这个定本中，的确意义巨大，不可等闲视之，当可“醒阅者眼目”。这样的文字的改动如果是作者所为，当不会忽略第五回中的对联。

　　如果以上所述站得住脚的话，此对联的被改，就“极可能是作者最后一次修订时所为”(邓先生语)，鉴于这两副对联的“醒目性”和“重要性”，“其一”所说的那个前后不一致之矛盾处，也极可能并非作者的疏忽，而是作者特意所设。假如情形真是如此，邓先生也就用不着心存“遗憾”了。

　　问题是作者为何要这样做?其意义何在?如果不阐明这个问题，前面所作的“辩证”也就没有多大的意义了。

　　众所周知，当文字被变异时，其义亦迁。第一回的对联的文字被变更了，其义也理所当然地异于第五回中没有被改变的对联。有趣的是，面对这组对联(犹如面对美女，如钗黛之流)，邓先生只注意到了她外在的“形式美”，却忽略了她潜在的“气质美”(注：看官注意，我这里可没有说“邓先生贪色忘思”的意思，二笑)，没有意识到这二者可以同时并存并成为一个统一体，就如钗黛分而可合的道理一样。

　　很多红学研究者津津有味于《红楼梦》总纲是在第五回中的太虚幻境里，其实，第一回和第五回是同一个相衔接的“太虚梦境”，不可分割。也就是说：“此二回中凡用“梦”用“幻”等字，是此书立意本旨。”只要仔细分析，就不难发现，此二回中的梦幻内容，对全书的总体结构，具有其统摄性的作用，是全书的纲要。在这个纲要网路建筑中，其核心主脉就是入“太虚梦境”之门处大石牌坊上的仙联。给此对联冠以“仙”字，是因为此对联可以随人随时随境而表现它不同的形式和内容。

　　例如，在第一回甄士隐的梦中，它为“假作真时真作假，无为有处有为无。”而在第五回贾宝玉的梦中，它则幻变为“假作真时真亦假，无为有处有还无。”不要以为这是一种表面的因人而梦的现象，小说的全主要叙述奥秘就在这个因人而异的仙联变化中得以揭示。这两副对联，在书中均有各自相关的“点睛”之处，并非泛泛之谈。下面借助书中的这双“眼睛”，看看这双对联在书中所表现的不同含意及其作用。

　　第一双“眼睛”，就在书的开卷，体现了揭面纱见睛、开宗明义的章法：“此开卷第一回也。作者自云：因曾历过一番梦幻之后，故将真事隐去，而借通灵之说，撰此《石头记》一书也。故曰甄士隐云云。”

　　这里借人名甄士隐来说“真事隐”，以甄姓作为“真”字，提示了“假作真时真作假”这个“真”字的出处;又用“事隐”这一主谓结构词表现“有为无”之意;令人不得不赞叹作者构思之精巧和惜墨如金的浓缩艺术。接下去，“但书中所记何事何人”问题之下，作者又进一步说明了写作的动机：“虽我未学，下笔无文，又何妨用假语村言，敷演出一段故事来，亦可使闺阁昭传，复可悦世之目，破人愁闷，不亦宜乎?故曰贾雨村云云。”与甄士隐一名的蕴涵对应，这里以贾雨村的贾姓作为“假”字，点明了上联中“假”字的出处;又以“用假语村言，敷演出一段故事来”这个说明来表示“无为有”，真可谓是匠心独运。

　　值得注意的是，这里的所谓“真”和“假”，并非字面意义上的真和假，在真甄假贾的变换中，二者变化成了“镜像”关系，“假”在这里具有了“真”义，成了观看“真”的“镜像”，一个从特定角度来现影的特殊表现媒体。从这个角度看来，所谓甄士隐的梦，实际上是作者作的，这时对联中的行为施予者是作者自己。这个将“真”作“假”，的行为，就是作者让“甄士隐去”(真事隐去)“贾雨村登台”(用假语村言，敷演出一段故事来)的写作过程。这个对“真隐假现”的说明，庚辰本将其置于首回，甲戌本则将其放在《凡例》，因为这是作者的行为，是用以说明该书的写作方法和相应的文本解读的，的是《凡例》内容。写作是作者的事，然而解读却是读者的事，二者均是行为的施予者。为了体现这二者之间的关系，在庚辰本定本中，作者将甲戌本第一回中的这副对联改为“作”和“为”两个动词，形成了道地的回文联。回文联这个艺术表达形式有个特点，那就是当主宾关系互换后，只影响其前后关系而不影响其文意，例如：第一回中回文联的原式为：“假作真时真作假，无为有处有为无”，经过主宾互换处理后，就成为此回文联的回环形式：“真作假时假作真，有为无处无为有”。这个前后关系的互换，正好说明了作者的写作和读者的释读之间的关系。

　　先说说“真作假”和“有为无”，此“作”和“为”的施予者，不言而喻就是作者。以“真作假”或“有为无”这个行为，实指作者以真事为原型而创作故事。在这里，原型为真，但故事为真中有假，是作者无中生有的创作，是经过作者再创造的小说。其实，在第一回中，作者对此曾经特意作过说明：“但事迹原委，亦可以消愁破闷，也有几首歪诗熟话，可以喷饭供酒。至若离合悲欢，兴衰际遇，则又追踪蹑迹，不敢稍加穿凿，徒为供人之目而反失其真传者。”脂研斋批说：“事则实事，然亦叙得有间架、有曲折、有顺逆、有映带、有隐有见、有正有闰，以致草蛇灰线、空谷传声、一击两鸣、明修栈道、暗渡陈仓、云龙雾雨、两山对峙、烘云托月、背面传粉、千皴万染诸奇。书中之秘法，亦不复少;余亦于逐回中搜剔刳剖，明白注释，以待高明，再批示误谬。”均说明《红楼梦》是部有原型为依据的小说。

　　再说说“假作真”和“无为有”之“作”和“为”。上面已经说过，这里的“假”和“无”是作者经过“真作假”和“有为无”处理过后的作品，即《红楼梦》。因此上这里的“假作真”和“无为有”，实际上指的是读者对《红楼梦》文本的解读所应该遵循的方法或者说线索，读者是“假作真”和“无为有”之作为的施予者。正因为先有了作者以真作假、以有为无，读者就不得不以假作真、以无为有来阅读这部作品。否则，你就不能真正体验作品中的真味。

　　太虚幻景一转，梦接第五回中宝玉之梦。此时故事的叙述者已经转换，换为有通灵宝玉作为随身记者的贾宝玉。梦因人而异，境随时而迁，宝玉此时看到的对联是：“假作真时真亦假，无为有处有还无。”暗示此时行为“作”的主体是书中故事人物贾宝玉，他本身是“假”和“无”，可他的故事却反映了“原型”(甄宝玉)的“真”“有”之事迹。“真亦假”的“亦”和“有还无”的“还”，在这里已经失去其“作”“为”的主动性而呈现的只是伴随“假作真”和“无为有”的被动现象。

　　第五回这副对联的“点睛”处在第五十六回，书中描写了贾府人和贾宝玉在知道了甄家也有一个宝玉，其性情和相貌与贾宝玉一般无二后的反应。贾母喜的逢人便告诉，“也有一个宝玉，也却一般行景。”史湘云说贾宝玉“如今有了个对子”。对于这个极类似的现象，贾宝玉心中也很疑惑：“若说必无，然亦似有;若说必有，又并无目睹。”随后他心中闷了，回至房中榻上默默盘算，面对镜子不觉就忽忽的睡去，做了一梦。梦见到了甄宝玉的大观园和围绕他女儿们。并且去了他的怡红院，见到了在榻上睡着的甄宝玉。只听甄宝玉说道：“我听见老太太说，长安都中也有个宝玉，和我一样的性情，我只不信。我才作了一个梦，竟梦中到了都中一个花园子里头，遇见几个姐姐，都叫我臭小厮，不理我。好容易找到他房里头，偏他睡觉，空有皮囊，真性不知那去了。宝玉听说，忙说道：我因找宝玉来到这里。原来你就是宝玉?榻上的忙下来拉住：原来你就是宝玉?这可不是梦里了。宝玉道：这如何是梦?真而又真了。”贾宝玉后来醒来，发现原来是是“梦迷了”，他梦见的是：镜子里照的自己的影儿。在这里提醒读者眼目处有二，一是贾宝玉与甄宝玉是镜像对应关系，“假作真时真亦假”，贾宝玉的故事实际上就是甄宝玉的故事;二是贾宝玉的疑惑亦是读者的疑惑，“无为有处有还无”，亦即正是书中所说：“若说必无，然亦似有;若说必有，又并无目睹。”书中这些个梦境处理，真可谓是深得庄周梦蝶的个中三昧：是庄周梦蝶?抑或是蝶梦庄周?是庄周梦蝶梦庄周?还是蝶梦庄周梦蝶?实在是胡梦颠倒而难以理清。

　　综上所述，庚辰本第一和第五回中的对联是形式类似而内容不同的“同型异文体”，实际上是两副不同的对联，它们在文中表现出不同的意义和起到不同的作用，不可视为是同一对联，抑或说它们间的不统一是个错误。从对这两副对联的解读所得到的提示是：《红楼梦》是依据真实原型而创作的小说，书中贾宝玉的主要故事脉络实际上就是甄宝玉的记录电视镜影。自传说(索隐说的一种)和小说说各有其合理成份，不可执说一词而不论其余。

　　红楼人物

　　金陵十二钗正册：林黛玉（判词）、薛宝钗（判词）、贾元春（判词）、贾探春（判词）、史湘云（判词）、妙玉（判词）、贾迎春（判词）、贾惜春（判词）、王熙凤（判词）、巧姐（判词）、李纨（判词）、秦可卿（判词）